流氓与贵族

    第八章 良知与正义苍生与鬼神（6）

    既然礼流于外在形式，缺少内心的真诚，孔子便引进“仁”来解决这个问题。也就是说，“仁”如果不是发自内心的，那么“礼”只能是空洞的形式；没有“礼”的外在规范，“仁者见仁”的个体自然流露势必会造成社会失序。

    孔子走了之后，“仁”被孟子推到极致，“礼”被荀子拉到极端。仁既然是至善，就不该仅仅停留在心中，而应当深入到实践中成为看得见的东西。据此，孟子提出“仁政”学说。在孟子看来，践行仁政就必须满足民众的需求，只有民众快乐了，执政者才会快乐。那么，实行仁政的依据又在哪里呢？

    孟子认为“人皆有不忍人之心”，只要是人都会有此心理，好比人们见到一个孩子将要掉到井中，不自觉地就会紧张担忧。这种心情不存在任何私利与目的，不是为了讨好其父母，也不是为了获得好名声，仅仅因为是个人。据此，孟子提出了著名的“四端说”，即“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”。（《孟子·公孙丑上》）

    “四端说”折射出孟子的性善论，每个人既然本质都是善良的，那么就应该而且能实现爱人，即便是君主也毫不例外，否则君主与禽兽无异。而在政治实践中，实行仁政的根本就在于摆正君民之间的关系，“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）。与孔子的忠君不同，孟子则为民鼓与呼，对君主不留一点面子。不妨举两个例子，两个例子都是孟子与齐宣王的对话：

    第一则，国家治理不善的责任问题。

    孟子：您的国民把老婆孩子托付给朋友去楚国办事。回来后，却看到老婆孩子在挨冻受饿，您说这样的朋友能要吗？

    齐宣王：这个朋友不能要。

    孟子：如果您的官吏不能尽到职责，怎么办？

    齐宣王回答：撤掉。

    孟子：那么国家没有治理好，该怎么办呢？

    齐宣王傻了，只好顾左右而言他。

    第二则，暴政的君主就是独夫民贼。