在此，孔子、孟子和荀子需要合讲。
孔孟荀三者的共同点在于肯定礼乐制度，不同之处在于孔子不爱谈人性，只提过一句“性相近矣，习相远也”。习就是让你合于礼，合于礼的性就是好的，至于人性究竟怎样，没讲。
没讲的后果就是仁爱理论站不住脚，基础不牢，地动山摇——你说孝悌人人都有，无须解释，那你给我解释一下俄狄浦斯王的杀父娶母，你给我解释一下《资治通鉴》上那么多兄弟阋墙父子反目的事实。
不用我叫板，墨子和老庄早就把儒家驳了个体无完肤，孟子要想重拾人心重整旗鼓，压倒彼时已经风靡天下的墨老，就不得不比他们更精深更缜密。
性善论新鲜出炉。
首先，孟子否定了老子的“道”至高无上论，肯定了“天”还是老大。
但“道”这个概念被保留了下来，剥去了其作为宇宙最高原理的涵义，被后世儒者广泛使用，比如“天道”“人道”。
并且，孟子的“天”已不同于孔子墨子口中的a天（天命），而是c天（义理之天），此天才是宇宙的最高原理。
由于人食五谷杂粮，吃了自然界的又还给自然界，终属大自然的一员，因此，天人相通。
这是个创造性的概念，孟子认为，人的心性与天相通，天理人性，一以贯之，又因为天是善的，所以人性中也有为善的因子。
孟子的天与性之关系同老子的道与德之关系相同。
恻隐之心是仁（同情心），羞恶之心是义（羞耻感），辞让之心是礼（谦让的品质），是非之心是智（辨别是非的能力）。有了这四个因子，若能扩而充之，则可为圣人。
那那些恶人又是怎么产生的呢？
孟子认为是环境和条件使然，使他们不能扩充善的因子。丰年多懒惰，灾年多强暴，难道是人们天生就懒就有暴力倾向吗？不是，是环境“陷溺其心”，这就好比水原本是往低处流的，如果你把它堵起来，也会上山，但你能说这就是水的本性吗？
为了证明四大因子的存在，他提出了“人皆有不忍人之心”。
所谓不忍人之心就是你看见一个小孩将要坠井，会本能地跑过去救他，这既不是为了讨好他人，也不是出于利益算计，而是人之为人，不为禽兽的底线。
有了不忍人之心，不忍人之政就有了基础，孟子开始感召统治者像他一样修身养性（反求诸己，反身而诚），养成浩然之气（崇高的精神气质）不断发散、扩充，王道仁政自然而然也就推行了。
再说荀子。
荀子是一个很重要的人，李泽厚对他的评价是“上承孔孟，下接易庸（易传，中庸），旁收诸子，开启汉儒，是中国思想史从先秦到汉代的一个关键”。
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