卷五 禅门一日（4）
在结集佛经时，阿难尊者遵从佛陀的吩咐，经文用“如是我闻”开头。
“如是我闻”。——我（阿难尊者）听佛陀这样说。
在佛典中，文殊菩萨曾这样赞叹阿难尊者：“相如秋满月，眼似净莲华；佛法如大海，流入阿难心。”
对于每一个读经人，这个“我”，不仅指阿难尊者，也是我们自己。
在柏林禅寺参学生活禅期间，对于日常生活中的所见所闻，诸如净慧老和尚讲经说法、护法居士回山朝礼、一行禅师来访等，我记录了一些。
净慧老和尚说：“小事就是大事。”
我的理解是：一、佛法讲八万细行。细行，就是细微处的行持。细微处，在生活中，往往会被忽略。对于学禅者，这些被忽略的细微处，往往就是我们的放逸处。如果心能够在细微处起观照，我们就会观照好自己的身口意，从而庄严身心，庄严佛法。二、佛法无分别、无取舍，要把握好自己的当下一刻、当下一念。对于当下一刻来说，应事接人，如果不分别的话，自然没有小与大的区别。
净慧老和尚说：“见人欢喜者，必是欢喜人；见人烦恼者，必是烦恼人。”
我的理解是：
一、我们仔细地观瞻佛、菩萨像，就会发现，佛、菩萨像相好端严、安祥从容，面带微笑。佛、菩萨没有一张冷冰冰的、拒人于千里之外的面孔。他们脸上布满微笑，我们只要看一眼，就会有一眼的欢喜。
眼里有了欢喜，心里就有欢喜。心里有了欢喜，言行就有欢喜。言行有了欢喜，周围就有欢喜。周围有了欢喜，我们的生活就有欢喜。生活里有了欢喜，烦恼自然而然就减少了。
二、佛、菩萨和我们一样，生活在多苦多恼的娑婆世界里。为什么他们脸上总带着微笑，我们却总愁眉苦脸呢？
也许，是因为，佛是觉者，是已经觉悟了的人；菩萨是觉有情，是有情世界的觉悟者。而我们，生活在颠倒梦想的世界里，是迷而不觉的人。
觉悟的人有欢喜，迷途的人多苦恼。我们是可以选择欢喜的。为什么不呢？
觉悟到这一点，在生活中，待人接物，我们面带微笑，就是随喜众生，就是实践“慈悲喜舍”四无量心中的“喜无量心”。如果每个人都能在生活中欢喜无量，世界也会欢喜无量。
以事校心，离蝇营狗苟远些，乐称人善，不念人恶，必是见人欢喜者。
谁不愿做一个充满欢喜的人？
六、晚钟
有一年秋天，我和诗人树才到柏林禅寺小住数日。
顺着长廊，慢慢踱步，像走在梦中；隐隐约约的灯光，照不透廊外的夜色。远远望去，巍巍耸立的赵州塔，或高或矮的柏树，依稀可辨。周围隐隐的灯光，给夜色中的寺院增添了许多温情。钟楼上的风铃，偶尔从容响起，给禅寺之夜增添了几许幽静安详。
夜深处，我们在万佛楼前的广场上散步，谈诗歌与人生——大地像一座磨盘，倾斜着，转动着；黑夜里的星斗与人心的秩序，一生居住小城的康德；赵州的雪梨，锋利的刀子，削破的手指；暗绿着的念珠，捻动的手指，颠簸的汽车，在夜风里裹紧的外套，小石桥下的上午……
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