我们在修行的时候，能够进入这种境界，修行就真正上路了。这种空的境界含融万物，这种空的境界就是大自在。自古以来，各种宗教、各种学说，真正接触到生命本质时，都是追求的这种境界。这种境界是一个，由于追求的人所见到层次的不同，有的见到一部分，有的尝到一点点，只有佛才完整地进入了这个境界。佛与空的境界完全打成一片了，所以能够完整地把空的含义，用各种语言的方式、行为的方式，乃至语默动静的各种方式，把这种绝对的空义显示出来。
空，在宗门有时候是叫做“无”。“无”也是绝对的。无，在宗门是一关——无门关。参透无门关，才可以真正地认识自己的本来面目是什么。“无”字也不是相对的有无的无，“无”是绝对的，与空的含义一个样，没有办法来表示，只有用“无”来表示。用“无”来表示，可以排除一切分别执著。
有时候，学人在“空”字上、“无”字上，也会产生执著，那就用种种行为的方式来表示。比如说天龙和尚的一指禅。
有人来向天龙和尚问佛法，他就竖起一个指头来。竖起一个指头是什么意思呢？不说破。说破了就没意思了，就让参学的人去参。往往这一个指头竖起来，能够使很多人进入到空的境界，无的境界，禅的境界。天龙和尚有一位侍者，一个小沙弥。有一天天龙和尚出门了，就只小和尚在家。这一天也有人来请问佛法，小沙弥也学着师父的样子，把手指头一竖，来的人也得到受用了。照猫画虎，也很灵。参学的人走了，老和尚回来了，侍者就向老和尚说这一段经过。老和尚说：好啊！你把手指头再竖一次看看。小和尚真的把手指头竖起来，天龙和尚一刀子下去，把小和尚的手指头砍掉了！小和尚哭啊，疼啊，就在这疼的当下，小和尚才明白了竖起指头是怎么回事。
古人在修行上，在见到这个空、见到这个无的时候，直接地进入其中，有种种的方式，是活泼的。佛法没有死法与人，禅宗更是没有死法与人，都是活的。因为每个人的根机不同，禅宗的教材就是一本活的教材。一切的教科书不过是教条而已。只有禅宗这本教科书，禅堂这本教科书，是没有本本的教科书，没有文字的教科书。所谓一千七百则葛藤，一千七百则公案，自古以来随时运用，随时为学人解决问题。“即心即佛”可以解决问题，“非心非佛”也可以解决问题，“不是心，不是佛，不是物”同样可以解决问题。关键在于来者的疑惑在什么地方。一切法都是针对学人的问题而施设的，没有固定的模式。
一个修行的法门，形成了固定的模式了，这个法门也就程式化、教条化了，就死掉了。今天的禅宗为什么这么衰败？就是不能真正针对学人的问题指点迷津。今天的佛法为什么这么衰微？就是没有人真正想要进入空的境界，无的境界，涅槃的境界。把涅槃看得很遥远，把空看得很消极，把无看得很飘渺。这实际上都是学佛走到了误区，没有真正理解佛法的含义。
佛法的含义是“不坏世间相”，“即世间而出世间”。在安立世间的同时，又要跳出世间的缠绕。跳出缠绕就是不被世间的一切尘劳所纠缠。老子说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”事情要去做，不要把所做的事据为己有。有所为，有所不为，为而不有。这样的精神也很了不起。这些话，也能帮助我们理解佛法如何破除执著。破除执著，又要做事，就是为而不有。
在修行的过程中，把心空掉，把心里面的城墙壁垒拆掉，把内心的千军万马解散掉，我们这方寸之地就会天下太平。方寸之地太平了，就是现法涅槃。
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