万物皆备于我，表面看根本讲不通。后来宋代学者加了两个字，成为“万物之理”，指万物的理在我心中齐备了。比如，以前不知道什么叫做梅兰竹菊，听了别人的介绍，我知道了梅为什么是梅，兰为什么是兰，它们的理在我心中齐备了，说明我的心有无限可能性，只要好好使用这颗心，我就可以了解植物、动物，甚至于怎样开飞机。任何事情都有它的道理，这个道理和我心里的能力，可以了解的能力配合在一起。
宋代学者的解释有点复杂，讲万物的道理在我心中齐备了，只要真诚反省自己，就没有比这更大的快乐。这中间是什么逻辑呢？朱熹属于宋明理学，理学强调万物都是理，所以要一天到晚地读书，希望穷究万物的道理，才能让自己完全豁然贯通。但是如果一个人没有受教育的机会，难道就不能自我修养成为圣人吗？朱熹的学派很受质疑。
到明朝的王阳明，他年轻时也接受朱熹的思想，也要格物，“格”就是研究，“物”就是万物。他研究万物，家门前种了一堆竹子，就格竹子，每天格，格到生病了，为什么呢？他把竹子剖开来看半天，看不出什么叫竹子，为什么是竹子，那个时代又没有西方的精密仪器。王阳明格竹子生病了，才发现不该走这个路线，因为若要了解万物，那是永无止境啊。万物有多少？万只是一个简称，世界上的东西何止亿，谁格得完呢？谁能懂得所有的道理呢？
后来就出现了另外一派，从陆象山到王阳明一派，叫做心学。陆象山有句话说得很好，我就算一个字不认识，照样可以做一个堂堂正正的人。孟子的思想到了陆象山、王阳明才解说通了，他们不要求每个人必须读书，而主张真诚对待自己，就能找到人生该走的路，堂堂正正地做一个人。这个说法一般人都可以接受。
孟子的“万物皆备于我矣”，可以理解为我这里一切都够了。想做一个好人，一个人格高尚的人，并不需要名利权位，不需要富贵荣华，不需要任何外在的享受。对“万物皆备于我”一词作逆向思考，就是完全不需要万物，这是人格尊严所在。
儒家常说杀身成仁、舍生取义，但人死不能复生，身体多可贵，谁愿意牺牲呢？可知孔孟根本把外在世界当做一个方便。我们活在世界上需要吃喝，需要有地方住，这些都是碰巧，有什么就吃什么，有什么就喝什么，完全不挑剔。
“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，别人受不了这样的忧苦，颜渊没有改变他的快乐。外在的一切对儒家来说都是多余的，可多可少，可有可无，重要的在于内在人格。想活下去，所需要的外在条件很少，但要活得有尊严，完全在于自己，不需要外在的条件配合。这是儒家最精彩的地方。
人格的价值是难以衡量的。耶稣说过一句话，人啊，你得到了全世界而丧失了你的灵魂，对你有什么好处？这个观念在西方有很大的影响。后来德国学者兼大文豪歌德写出了《浮士德》。浮士德和魔鬼谈条件，说只要让我获得快乐，让我觉得这样真好，我的灵魂就卖给你。这是有名的浮士德与魔鬼交换灵魂的故事。结果浮士德跟我们一般人一样，给我财富！太简单了，魔鬼立刻给他用不完的钱；给我爱情！魔鬼立刻把希腊时代的美女海伦，特洛伊战争的女主角送来，让她成为他的女朋友。浮士德的任何世俗愿望，魔鬼都让他达成了，但是后来浮士德发现，刚刚得到的时候很开心，之后又发现了我们常说的人生困境——“重复而乏味”。
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