记述孔子言论的《论语》、后来的《孟子》、《大学》、《中庸》以勃然进取的姿势从此界定中国文化入世的主流；而孔子的“本体”说，则从《十翼》著作中体现。“子不语，怪力乱神”，只是告诉人们讲述形而上的道理，只适合那些能真正到达那层境界的人；并不是他不懂，而是说的对象有选择性。
人与这个世界，人与人，甚至宇宙，时间空间，完全是形而下层面在起作用，后来便慢慢形成政治、经济、军事、文化、社会等各种形式，正面的教育由儒家完成。
时间的厨房，死亡是一把菜刀。只有经过它，生命的醇美甘甜才能飘散。只是啊，对于死亡而言，在时间的层面，它已不复存在。有“生”，其实就是“死”，在默默中，看着时间一分一秒地死去，躯体在逐渐老去。我们的一生是完整、不自觉享受死亡的过程，在我们每一刹那接受死亡的过程中，再提及死亡毫无意义！这不正如慧能六祖所言，“本来无一物，何处惹尘埃”偈语的另一层妙用吗？
我们只拥有属于我们的时间，后面的过去了，包括苦难、幸福让它彻底地遁入时间；而拥有前方滚滚而来的时间，即是珍惜生命的过程。消失的时间是什么，我们不知道，它在不断死亡；即将到来的时间是什么，我们也不知道，它在不断重生。
生命究其然是时间体现作用的一种方式，在时间面前，选择有无数种，其根本的态度，一个“放下”或“舍弃”可以概括。坐着时是时间，躺着时是时间；快乐欣喜时是时间，忧伤愁苦时也是时间。前人言“时间是一剂良药，它可以治愈一切的伤痛”，其实道理就在这儿。如果我们始终保持一种灿然光明的心态，把一切的不快归结于走过的时间，把对未来美好的憧憬托付给即将到来的时间，那对我们的人生来讲，是一道有多种解法的方程式，人生道路的选择也更有余地。
观心自照：宝觉禅师诗云：黄花漫漫，翠竹珊珊；江南地暖，塞北春寒。游人去后无消息，留得青山到老看。这个世界是相对的，时间空间的改变，使我们对事物的看法改变，禅心亦是如此，它不是用来改变生活的，而是看清生活的真实。与“禅心”相对的是“凡心”，也就是凡俗的心，是一般人眼见的世界，是迷惑于世界的变幻，禅者不同的是在这种变幻中看到了真如，体会了不动的一面；亦如时间在表现上不为境况转动，有如行云不被高山所阻挡，流水不为树竹妨碍，踏雪而过了无痕迹。
爱因斯坦有一句名言：“我从来不把安逸和快乐看作是生活目的本身——这种伦理基础，我叫它为猪栏的理想。”活着是一个快乐的过程，它包括启程与到达两大命题。如今，当活着不成为困扰我们的问题后，怎样活着，怎样在大风浪或平凡琐碎中，还能鼓足勇气和力量，健康、坚强、乐观并如愿地活着，似乎每个人都有其一套活命哲学。即使我们还不能做到彻底听天由命，随遇而安，让内心获得一种绝对的自由，但总体还是随大流，从世俗。因此我赞同《庄子》中真实地活着，以及珍惜生命、不为种种身外之物所役使的人生哲学。
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