对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答。他劝告定公，应当行仁政、礼治，不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴，这是值得注意的。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致亡国丧天下的结局。 【原文】
13?16 叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。” 【译文】
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。” 【原文】13?17 子夏为莒父(1)宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。” 【注释】
(1)莒父：莒，音jǔ。鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。 【译文】
子夏做莒父的总管，问孔子怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。” 【评析】
“欲速则不达”，贯穿着辩证法思想，即对立着的事物可以互相转化。孔子要求子夏从政不要急功近利，否则就无法达到目的；不要贪求小利，否则就做不成大事。 【原文】
13?18 叶公语孔子曰：“吾党(1)有直躬者(2)，其父攘羊(3)，而子证(4)之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。” 【注释】
(1)党：乡党，古代以五百户为一党。
(2)直躬者：正直的人。
(3)攘羊：偷羊。
(4)证：告发。 【译文】
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。” 【评析】
孔子认为“父为子隐，子为父隐”就是具有了“直”的品格。看来，他把正直的道德纳入“孝”与“慈”的范畴之中了，一切都要服从“礼”的规定。这在今天当然应予扬弃。 【原文】
13?19 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。” 【译文】
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。” 【评析】
这里孔子对“仁”的解释，是以“恭”、“敬”、“忠”三个德目为基本内涵。在家恭敬有礼，就是要符合孝悌的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实显示出仁德的本色。 【原文】
13?20 子贡问曰：“何如斯可谓之士(1)矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰“敢问其次。”曰：“言必信，行必果(2)，硁硁(3)然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人(4)，何足算也？” 【注释】
(1)士：士在周代贵族中位于最低层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。
(2)果：果断、坚决。
(3)硁硁：音kēng，象声词，敲击石头的声音。这里引申为像石块那样坚硬。
(4)斗筲之人：筲，音shāo，竹器，容一斗二升。比喻器量狭小的人。 【译文】
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？” 【评析】
孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于现在的当政者，他认为是器量狭小的人，根本算不得士。他所培养的就是具有前两种品德的“士” 【原文】
13?21 子曰：“不得中行(1)而与之，必也狂狷(2)乎！狂者进取，狷者有所不为也。” 【注释】
(1)中行：行为合乎中庸。
(2)狷：音juàn，拘谨，有所不为。 【译文】
孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。” 【评析】
“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。 【原文】
13?22 子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医(1)。’善夫！”“不恒 其德，或承之羞。”(2)子曰：不占(3)而已矣。” 【注释】
(1)巫医：用卜筮为人治病的人。
(2)不恒其德，或承之羞：此二句引自《易经?恒卦?爻辞》。
(3)占：占卜。 【译文】
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱。”孔子说：“（这句话是说，没有恒心的人）用不着去占卦了。” 【评析】
本章中孔子讲了两层意思：一是人必须有恒心，这样才能成就事业。二是人必须恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱。这是他对自己的要求，也是对学生们的告诫。 【原文】
13?23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。” 【注释】
(1)和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。
(2)同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。 【译文】
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。” 【评析】
“和而不同”是孔<strong>子思</strong>想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。 【原文】
13?24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。” 【译文】
子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。” 【评析】
对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。 【原文】
13?25 子曰：“君子易事(1)而难说(2)也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之(3)。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。” 【注释】
(1)易事：易于与人相处共事。
(2)难说：难于取得他的欢喜。
(3)器之：量才使用他。 【译文】
孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。” 【评析】
这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。 【原文】
13?26 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。” 【译文】
孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。” 【原文】
13?27 子曰：“刚、毅、木、讷近仁。” 【译文】
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。” 【评析】
孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。 【原文】
13?28 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。” 【注释】
(1)偲偲：音sī，勉励、督促、诚恳的样子。
(2)怡怡：音yí，和气、亲切、顺从的样子。 【译文】
子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。” 【原文】
13?29 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。” 【译文】
孔子说：“善人教练百姓用七年的时候，也就可以叫他们去当兵打仗了。” 【原文】
13?30 子曰：“以不教民战，是谓弃之。” 【译文】
孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这就叫抛弃他们。” 【评析】
本章和上一章都讲了教练百姓作战的问题，从中可以看出，孔子并不完全反对军事手段解决某些问题。他主张训练百姓，否则便是抛弃了他们。
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