老子之所以叫它“道”也不过是为了描述方便，差强人意地给人取了个名字，总不能满篇都是“那啥怎么怎么样”吧？
这就有个问题了，到底什么才是究极的奥义，至高的法则，世界的本源？
儒家认为是天。
虽然孔子不喜欢谈天，但由于他经常在生活中碰壁，常年失业，政治主张得不到采纳，乃至于惶惶如丧家之犬。因此，他会偶尔用天命论来安慰一下自己，糊弄糊弄底下那帮弟子，免得人心散了队伍不好带。
孔子的看法是，尽人事而听天命。凡事不问能不能成，但问该不该做，如果该做，就身体力行不求结果，知其不可为而为之。
墨家则不，墨子否定天命，崇拜鬼神。做了就一定要成功，不要给我讲什么听天由命随遇而安，成不了我就去请鬼神帮忙。这是一种什么精神？这是一种伟大的铁人精神——有条件得成，没有条件创造条件也得成。
老子摇了摇头：“俩有为青年不要那么激动嘛，无为是王道，保身最重要。”
于是老子开始重新定义“天”，平心而论，从这开始，我的头就大了。
先秦的这帮思想家重实用理性，轻哲学思辨。公孙龙也只有一个，白马非马的逻辑推理游戏只有墨子偶尔陪他玩玩，因此很多名词概念混淆不清，比如“天”，不同的人赋予了它不同的含义，我反复对比研究，归纳出三点：
a，主宰命运的天。即夏商周以来的天命论，天是具有人格意义的神。由于人的主体意识的觉醒渐渐失去了市场，孔子虽偶有提及，但也只是对自己哲学体系的一点补充，墨子则明确地反对。
b，自然运行的天。即时间。中国古代以天指时间，以地指空间，时间就是自然的运行和变化，比如“天时不如地利”（孟子就老子的“人法地地法天天法道”反言之，用“地利不如人和”来强调人的作用）。持此意见的主要是老庄和荀子。
c，义理之天。宇宙的最高原理，与人性和伦理道德相通的准则。持此意见的主要是孟子和后来的宋明理学家。
老子把儒家a版本的天降到b版本的天，就是告诉大家，道才是至高无上的原理，道是爸爸，天是儿子。
道有密不可分的三要素，真理、存在、规律。前两者好理解，至于规律，是说道蕴含着从一个极端向另一个极端转化的过程，此过程生生不息，周行不殆（有—无，阴—阳）。
又因万物依道而生，道是物之所共由，德是物之所自得。道是蓄水池，人人拿一杯子从中接水，喝下去成为自己的本性就是德。
因此，万物也就有了道的特性，有了生死存亡，治乱兴衰的对立转化过程。
这个观点是很超前的，即使人类社会发展到今天，计算机二进制也得用“1”和“0”来表示，狄拉克发现正电子说不定就受了老子哲学的启发，宇宙中有正物质和反物质的对应，即使是同性恋也还要分个零和一。
不过很显然老子没有站在这种对立转化的中间，他坚定不移地站在了阴的那一端，无的那一端，即使是拥有专利权的道，他也是先肯定了它的无为，而后才表示了可以无不为。
老子的“贵柔”“守雌”让务实的中国人没能从他的辩证法里获得什么形而上的哲学思辨，汲取的仍然是一些生活的智慧。（将欲取之，必姑与之）。
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