任事：负责某事。
当评论事物得失时，能以超然的身份置身事外，就能了解掌握事情的始末通晓利害；反之如果以当事人的身份，而置身整个事情之中，这时就要暂时忘怀个人的毁誉，才能专心策划并推动所担负的任务。
俗话说：“当局者迷，旁观者清。”可见要想对某人某事做出公平的评论，超然事外者则能另拓思路，据理晓喻。孟子在齐国的时候，有一次在齐国边境的平陆，会见了当地的长官孔距心。孟子问孔距心：“如果你的战士，一天三次失职，你开除他吗？”孔距心回答说：“不必第三次，我就要开除他了。”孟子说：“那么，你自己失职的地方也很多，如今这灾荒年成，你的百姓，年老体弱者抛尸于山沟荒野，年轻力壮者逃亡于四面八方，就我所知，已有近千人了。”孔距心申辩说：“妥善安置那些灾民，实在不是我的能力可以做得到啊。”孟子打了一个比方。他说：“譬如现在有一个人，接受别人的牛羊，替别人放牧，那就一定要替这些牛羊找到牧场和草料。如果牧场和草料都找不到，那他就得把这牛羊退还给原主，难道他能够就站在那里看着牛羊一个个饿死么？”孟子这个比喻的意思很明确，那就是，在这个位置上，就得做这个位置要求的事，就该做事，如果不做，或不能做，你最好就别占着这个位置。
这段文字讲的是“当局者迷，旁观者清”的道理。相反，还有两种情形则需要深入虎穴亲身去体验，去尝试，去探索，方才有收获，有成就。《碧岩录》中说了一个“看狗”的故事。故事中说，紫胡和尚在禅室门口立了一个木牌，上面写着：“紫胡有一只狗，上取人头而食，中取人腰而食，下取人脚而食，谁胆敢妄言，即命。”有一位新入林的和尚正欲求教，紫胡令他看狗去，和尚回头看牌，慌忙溜走。禅师都有必要亲遭这匹紫胡狗咬一口，正如百丈遭黄檗一掌一样，没有亲身体验的勇气，是不会有成就的。
善操身心收放自如
白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，把柄在手，收放自如。
晁氏：晁补之，宋代巨野人，字无咎，善于书画，因慕陶渊明而修归来园，自号归来子。
寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。
白居易的诗说：“凡事不如都放心大胆去做，至于成功失败一切听凭天意。”晁补之的诗说：“凡事不如小心谨慎去做，以期望能达到坚定不移的境界。”主张放任身心容易使人流于狂放自大，主张约束身心容易使人流于枯槁死寂。只有善于操纵自己身心的人，才能掌握事物的规律，对一切事做到收放自如的境界。
五祖法演和尚说：“释迦也好，弥勒佛也好，都是他的奴仆。他是谁？”无门和尚对此颂道：“他弓莫挽，他马莫骑。他非莫辩，他事莫知！”真正重要的在于自己，公案中的他是第三者的他，而颂偈中的他是自他不二的他，这便是诗的妙处。如果是真的自觉者，是确立主体性的人，是不需要剽窃他人的学识，也不会随人后随声附和的。而且，从自他不二的心境出发，他人之非即是己之非，怎么能恶语相向呢？简而言之是他事莫知。数别人的钱对自己有什么用呢，一无所得。只有自觉无位的真人，随处作主，无拘无束地生活的人，才是真正的禅者。
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