如今，走进寺院的大殿，你会看到大殿正中，佛陀雕像的左右，还站着两个人。
那两个人，就是迦叶与阿难。阿难年轻貌美；迦叶年长，并且皱眉苦脸。
在灵山法会上，佛陀拈花时，严肃的、平素总是板着脸的迦叶微笑了。
这不能不说是一个奇迹。
那么，迦叶从佛陀拈起的花里，看到了什么？
在《华严经》里，佛陀把宇宙描述成一朵莲花。一朵多瓣莲花，从每一片花瓣，可以看到这朵完整的莲花，如此层层无尽。佛陀把这种观察世界的方法叫缘起法。通过缘起法，任何时候，只要我们观察一样东西，就能从中发现宇宙中所有的一切。
观察佛陀手上的那朵花，或者，我们拿一朵花在手里，练习观察。
从这朵花，你将会清楚地看到，这朵花里有一朵云在飘飞。没有云就没有雨；没有雨花苗就不能生长；而没有花苗我们就不能看到这朵花。云对花的存在来说是必要的。如果没有云，也就不可能有这朵花了。
如果我们再深入地观察这朵花，还可以从中看到阳光。如果没有阳光，花苗就不可能生长。没有阳光，任何东西都不能生长，我们也不能生存。这样，我们就知道，这朵花里也有阳光。
如果我们再继续观察，还会看到种花人，是他们播种花籽，仔细浇灌，除草除虫，使一粒种子变成花。从这朵花里，还可以看到食物。如果每天没有食物吃，种花人就没办法活下去，因此养育众生的食物，也存在于这朵花中。同样地，种花人的父母也在这里。当用这种方式去观察的时候，我们看到，没有这些事物，这朵花就不可能存在。
再深入地观察，可以看到我们也在这朵花中。因为当我们看一朵花时，这朵花就成为我们的意识的一部分。你的心在这朵花中，我的心也在其中。一切事物都在这朵花中。你无法指出一样东西不在这朵花中，时间、空间、泥土、雨水、土壤中的矿物质、阳光、云彩、河流、热量。每一件事物都与这朵花互为缘起。
假设我们试着把每一个因素还原到它的本源。假设我们把阳光还给太阳，你认为这朵花还有可能存在吗？不，没有阳光，任何事物都不能够存在。如果我们再把种花人还给他的母亲，那么我们也同样不可能有这朵花。
……
不管这朵花有多么小，它的里面却包含了宇宙中的每一件事物。
有一次，佛陀在一片树林中驻足，他摘了一两片树叶在手中。
他问跟随他的弟子们，“我手中的叶子多，还是树林的叶子多？”
“当然是树林的叶子多。”
“同样的，我告诉你们的法，只是一点点，那些没有说出来的法，还多得多呢。”
佛陀说，他所宣讲的法，犹如一片绿叶，一朵花，一滴水，一把尘沙，这些并非法的全部；那没有说出来的部分，是那片绿叶所归属的森林，是那朵花所归属的花园，是那滴水所归属的大海，是那把尘沙所归属的大地。佛陀讲解之外的事物，如何去认识呢？
佛陀告诉我们可以通过“三法印”这个方法，来认知事物。
三法印是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
我们可以从佛陀拈起的这朵金色优波罗花开始。
诸行无常。
——花不会永远地开下去。这朵花从播种种子、秧苗成长，到花朵开放，从无到有，然后从盛开到衰败，从有到无，这个成住坏空的过程，是必须经历的过程。
——佛陀要求我们不要只是谈论无常，而是要接受它，把它作为工具，以帮助我们认知世界的真实形相，从而获得解脱的智慧。我们也许想说，因为事物是无常的，所以才有痛苦。但佛陀却鼓励我们进一步观察一下：没有无常，生命怎么可能产生？没有无常，我们怎么能够转化掉自己的痛苦？没有无常，我们如何从牙牙学语、蹒跚学步的儿童成长为一个年轻人？没有无常，社会状况怎么能改善？没有无常，我们的痛苦岂不也要没有止境？
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