他是主张思想**的人，所以他说：“宇宙真理，明明是摆在我们的面前，我们自己可以直接去研究，无须请人替我们研究。古今的哲学家，乃是我和真理中间的介绍人，他们所介绍的，有无错误，不得而知，应该离开他们的说法，直接去研究一番才是。”有一个朋友，曾读到他丛话中的文字，就对他说：“这些问题，东西洋哲学家，讨论的很多，未见你引用；并且学术上的专有名词，你也很少用；可见你平时对于这些学说，还是欠研究的。”哪想他听了这话，也不答辩，反把平日所作的文字检出来，凡引有哲学家的名字，及学术上的专有名词，竟尽量删去。如果名词不够用，他就自行杜撰，直抒胸臆，一空依傍。偶尔引有古今人的学说，总是用自己的斗秤，去衡量古今的学说；不是用古今人的斗秤，来衡量自己的学说。换言之，乃是他去审判古今的哲学家，不是古今的哲学家来审判他。因此，他常对人说：“中国从前的读书，一开口就是诗云书云，孔子曰，孟子曰；戊戌政变以后，一开口就是达尔文曰，卢梭曰；后来又添些杜威曰，罗素曰，纯是以他人的思想为思想。究竟宇宙真理是怎样，自己也不伸头去窥察一下，未免过于懒惰了！假如驳我的人，引了一句孔子曰或孟子曰，即是以孔子孟子为审判官，以四书五经为新刑律，叫我来案候审；引了一句达尔文诸人曰，即是以达尔文诸人为审判官，以他们的著作为新刑律，叫我来案候审。像这样的审判，我是绝对不到案的。”有人问他道：“要谁人才能审判你呢？”他说：“你就可以审判我。以你自己的心为审判官，以眼前的事实为新刑律，例如说道：李宗吾，据你这样说，何以我昨日看见一个人做的事不是这样？今日看见一只狗也不是这样？可见你说的道理不确实吧！如果能够这样地判断，我任是输到何种地步，都要与你立一个铁面无私的德政碑。”他这种**自由的意思，充满了他的《厚黑丛话》中。但他并不是野马狂奔，却有他一定的观点和原理，那便是他本店自造的《厚黑史观》和《厚黑哲理》。请看他自己的说明吧：
我们用厚黑史观去看社会，社会就成为透明体，既把社会真相看出，就可想出改良社会的办法。我对于经济、政治、外交、与夫学制等，都有一种主张，而此种主张，皆基于我所谓厚黑哲理。我这部丛话，可说是拉杂极了，仿佛是一座大山，满山的昆虫鸟兽，草木土石等，是极不规则的；惟其不规则，才是天然的状态。如果把它整理得厘然秩然，极有规则，就成为公园的形式，好固然是好，然而参加了人工，非复此山的本来面目了。我把胸中的见解，好好歹歹，和盘托出，使山的全体显现，有志斯道者，加以整理，不足者补充之，冗芜者删削之，错误者改正之。开辟成公园也好；在山上采取木石，另建一处房子也好；抑或捉几个雀儿，采些花草，拿回家中赏玩也好；如能大规模地开采矿物，则更好；再不然，在山上挖点药去医病，捡点牛犬粪去肥田，也未尝不好。我发明“厚黑学”犹如瓦特发明蒸汽，后人拿去纺纱织布也好，行驶轮船火车也好，开办任何工业都好。我讲的厚黑哲理，也是无施不可，深者见深，浅者见浅。有能得我之一体，引而申之，就可独成一派，孔教分许多派，佛教分许多派，将来我这厚黑教，也要分许多派。
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