众生迷惑在什么地方呢？就是迷惑在因果上，迷惑在缘起法上。一切法既然是因缘所生，就无人、无我，没有固定不变的实质。而众生却在缘起法上横生执著，以为有我、有法，执之不舍，那就是所谓的妄想执著，认识不到缘起性空的道理。因果的道理是缘起，因果的现象是缘生。有情界的因果是众生行为必然的反映。种什么因，结什么果，这是由众生的言行所致。因果不失，同类的因必然感同类的果。因果自体，在众生的业力行为上不会错乱。种瓜得瓜，种豆得豆。所有的因，都会招感必然的果报。自然界的一切事物也同样如是，一个基本的原则就是因果不会错乱，法住法位。因能感果，果必有因。
迷失的众生不认识这个道理，在遭遇到苦果的时候怨天尤人，不知道苦果来自苦因。苦果乃是自己负面言行的积累，不是外来的，一切都是自己业力行为的结果。菩萨在因上下功夫，要没有苦果，首先就不种苦因。所谓“众生畏果，菩萨畏因”，这就是迷悟之间的差别。众生的迷，迷在因果上；菩萨的觉悟，悟在因果上。众生的迷是因为不知缘起法其性本空；菩萨的觉悟，就在于了知一切法缘生缘灭，没有固定不变的实质。所以，菩萨能够直观缘起，能够看到诸法的实相，认识到诸法的实相，认识到缘起的规律，对于世间的万事万物，自然就能够随顺因缘，不迎不拒，一切随缘，没有任何勉强的地方，没有任何留恋的地方，也没有任何的执著。有执就有苦，无执就无苦。我们在修行的过程中，无非是要从因果上来了解苦果来自苦因，不种苦因就不感苦果；从缘起法上认识到万事万物，都是流变的，都是无常的。用因果的规律、缘起的规律来看待每一件事，观察自己的每一个心念，就能够在佛法的指导下，过佛法的生活，使佛法变成自觉的行为，变成自觉的言行，那就走向觉悟了。如果事事如法，处处如法，头头无取舍，事事无张乖，那么我们就顺应了事物的规律，我们就是一个解脱自在的人。修行训练自己这颗心，使这颗心从种种分别执著中跳出来，独立出来，使觉照能够独脱于一切攀缘之外，我们的精神面貌就是另外一个世界，就是另外一种境界。
我们在训练此心的时候，一是要认真地做功夫，同时也要明白道理，明白了道理又做功夫，功夫就容易进步。明白了道理，又有切实的功夫，道理就不是空洞的，道理就有实实在在的内容。两者结合起来，也就是见地与功夫统一起来了，修行才能真正到位，才能真正使自己的生命与佛法融为一体，与诸佛菩萨、历代祖师融为一体。到了这种境界，想迷也迷不了。因为自己的迷惑，已经有了彻底的突破，已经挣脱了一切对立的枷锁，我们的生命也就真正获得了自由自在。
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