第六讲生死是当下的,解脱也必须是当下的
(2007年12月13日早六支香)
宗门一法,一切都是讲直下承当。从见地到功夫,都是直接的,都不走弯路,不能等待。这是根据我们众生的生命而确定的一种修行法门。生命是当下的,生命是现实的,生命中的烦恼也是现实的,也是当下的。要解决生命的困惑、烦恼,必须从当下做起,不从当下做起就等于是隔靴搔痒,搔不到痒处。
宗门一法能够直指人心,见性成佛,它是众生生命本质的要求和规定。一切法都是为治疗众生的疾病而设,众生有什么样的疾病,佛就有什么样的法门。宗门一法,是为具有上根利智的人而设立的一种特殊法门。所谓“教外别传”,不是言教所能道得出来。教外别传的特殊意义就在于直指人心,见性成佛,就在立处皆真。
怎么样才能够做到立处皆真呢?历代祖师有许多的开示,其中一个共同点,就是要我们修行人当下观空,心如虚空,把一切对立的观念全部扫除干净。佛见、法见、众生见、烦恼见、人我见、凡圣见,所有诸见都要扫荡干净。只有使当下这一念从一切二元对立的枷锁下真正挣脱出来,才能够做到“照体独立”。照体独立,实际上就是我们当下这颗心,独立无依,所谓赤洒洒地、寸丝不挂。能够有这样的见地,然后通过长期艰苦的保任功夫,见到了,行到了,解脱的可能性就变成了现实性。解脱的可能性就是实实在在的现实。
修行实在是难。如果真正打开了知见,见到了这个道理,然后一往直前地做下去,修行并不难。心如虚空,灵光独耀,心地朗然,真正做到行所言,言所行。一定要见到这个道理,见不到这个道理,往往就是盲修瞎练;见到了这个道理,保持一颗平常的心,随缘安住,修行就在其中。
这颗平常心,不是我们简单理解的那种平常心。“平常心是道”这句话最初见于马祖的语录。马祖说平常心是道。何为平常心呢?无造作、无是非、无取舍、无断常、无圣无凡,这才是平常心。用我们现代人的观念来说,禅宗所说的平常心就是超越了一切二元对立,没有分裂的那个完整的心的原态。心分裂了,有了对立面,就有取舍,有憎爱,有凡有圣,有天堂有地狱。恢复到一真法界,任何对立面都消融了。
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