人有两部分，身与心。身，孟子称为小体；心，孟子称为大体。这样的分法，让很多人觉得奇怪，明明这么大的身体却叫做小，心却叫大呢？但大小不以形体论，以重要性来看，身体是次要的，心才是重要的。为什么呢？哲学家的思想总是很简明扼要的。因为动物也有身体，动物是“食色，性也”，所以这是小体。人跟动物不一样的地方在于有心。心是人的特色，是人的最重要部分。
所以孟子才说“养其小体为小人，养其大体为大人”。一个人每天只注意身体的需求，这是小人。小人不是坏人，是指人身体长大了，心思还和小时候一样，只求的满足，像小孩子不懂事。大人会培养他的心，让他内在的力量、向善的要求不断得以实现，就成为大人了。
那么“可欲之谓善”的“可欲”指什么？当然不是说身体的可欲，而是指心的可欲。为什么？孟子说过，我的口喜欢吃各种美味的料理，我的心喜欢合理性与正当性。合理性与正当性就是善。可欲之谓善，可欲的主体当然是我的心了。我的心认为可欲的，才是善，而不要曲解为身体，不然和孟子的言论完全不能配合。
孟子对人性的看法建立在对身体结构的理解上。有时候我们会觉得孟子说话稍微快了一点，比如他讲身与心有种合一、结合的关系。《孟子》里有一段话最受批评，我也觉得很难自圆其说。他说“存乎人者，莫良于眸子”，意思是想了解一个人，最好看他的眼珠，一个人眼珠亮，代表胸中正；眼珠如果浑黄，代表胸中不正。不见得吧？一个人患黄疸病，眼珠浑黄，不能说胸中不正，是身体有病啊，而且现在有眼药，像一点灵，一点眼睛就亮了，能说胸中正吗？这很难经得起科学检验。那这个话他为什么说得这么快呢？因为他强调身心合一。
什么叫做身心合一？公交车上有老太太上来，我坐着就心里很不忍，很希望让座，但是身体太累了动弹不得。这就是身心分裂了，心很想让座，可惜身体不听使唤，这样可以算行善吗？不可以，你还是没有行善。所以身体最好要配合心的要求，我的身体要做什么事，都由我的心来决定。我想帮别人的忙，就需要伸出援手，伸出手，行动是我的身体。不然两者脱离，心再怎么愿意，身体都实施不了，那有什么用呢？
再如，我也经常坐公交车，看到年轻人给老人家、孕妇或者身体不方便的人让座，我心里就特别开心。这就是“可欲之谓善”，觉得这个行为很可欲。在路上看到有人扶老人家过马路，我就很喜欢，不需要问这人是谁、教育程度如何，就知道这是善的行为，是人性的自然表露。这里没有任何动机，没有利害关系，只是看着这个行为心里喜欢，说明人性向善，不需要其他前提。
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