孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”向往仁义忠信，乐于行善不知疲倦，这是天赐的爵位；做官，当公卿大夫，是人给的爵位。“修其天爵，而人爵从之”，强调自我向善、行善，如果做官了，就可以对百姓有很大的恩德，可以尽职尽责。
从孔子到孟子，思想线索是一贯的。由于孟子的时代形势更为险峻，他就有更明确的立场，认为大臣应该匡正国君，他说“唯大人为能格君心之非”，只有德行完善的人，才能改正国君的偏差观念。所以做大臣的，自己首先要有好的修养好的德行。
参考孟子的观念，我们今天该怎么和老板相处呢？我们上有老板，也可能做别人的老板，是多重的关系，也是很复杂的。
譬如我也从事公务，教书做过最大的官就是系主任，管两个助教、两个职员。我常常为他们设想，如果他们需要休假，好吧，就轮流休假，只要把公务办好就行，其他的事由我负责。后来果然出了事，有一次考试资料没有按时间公布，晚了几天，后来要追究的时候我就说我来负责任吧。如果换了别人可能直接说，这不是系主任的事，该由助教负责。但是这样的话助教会吃不消，而我作为系主任来负责，上面就会不了了之。这种宽谅的对待，是处理好相对关系的重要方法。
这种相对伦理还是来自儒家最根本的为人处事原则。就是三点：第一个，内心感受要真诚，我对别人有什么样的感情，要很真诚地表达；第二个，对方期许要沟通，尽量达到他的要求，如果达不到就通过沟通使他降低标准，这样相处就比较愉快、友善；第三个，要遵守社会规范，因为任何团体都有基本的规律，使整个社会的运作产生效率。
工作岗位上，一个老板面对很多员工，一个员工面对自己的老板，也需要遵守这三种原则。比如第一，内心感受要真诚，既然拿人钱财就要与人消灾，工作交给我就把它做好，做不好就坦白承认自己不能胜任。老板要提升我，如果觉得自己做不到就不要勉强，不然恐怕会把身体累垮了。尤其是年轻的朋友，要懂得人生有各种限制。有人很渴望做一个大事业，很好，但是要考虑各种现实情况能不能配合。就拿身体来说，做那个职业说不定就少活几年，而且很多时候不见得做得到，还成为另一种失去。所以人要衡量自己，有多少能力做多少事，也是对老板负责。
相对的，如果在工作中老板有了一些问题，做员工的要选择适当时机，以委婉方式给他建议。老板上面有更大的老板，所以和员工之间是可以相互理解的。
人与人之间以这种方式互相面对，以相对伦理互相负责，而不是单方面掌控全局，这是儒家对于任何人际关系的基本看法。当然，这种学习借鉴要考虑时代条件和社会环境的限制。运用好孟子的思想，对我们确实是大有益处的。
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