（3）以上参见《淮南子·览冥训》。
（4）《清角》：古曲调名。
（5）俎（（组）：古代礼器。祭祀时用来装牛羊等祭品。豆：古代食器、礼器。祭祀时用来装肉食。
（6）堕：落。廊：连于正堂两侧的低屋。
（7）乎：《韩非子·十过》和《史记·乐书》均作“于”，可从。
（8）以上事参见《韩非子·十过》。
（9）前文“燕太子丹何人，而能动天”，与此句例同，故疑“而”后夺一“能”字。
（10）“清角”以下十七字是王充回答上文的假设之词，故疑“清”上夺一“曰”字。《清角》，木音也：阴阳五行家将金木水火土五行，跟宫商角徵羽五音相配，认为角属木。
（11）宿昔：素常，平素。
（12）当（）：根据文意，疑是“常”形近而误。
【译文】
传书上说：“师旷演奏《白雪》曲，神物从天而降，风雨突然而来，晋平公因此得了手脚麻痹的病，晋国地上则寸草不生。”有人说：“师旷的《清角》曲，开始演奏，就有云从西北面升起；再次演奏，大风来，大雨随之而到，吹裂帷幕，砸坏俎、豆，把廊上的瓦刮了下来，坐着的人纷纷逃散。晋平公感到恐惧，趴在廊室里，接着晋国大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手脚麻痹的病。看来《白雪》和《清角》也许是同曲异名，因为它们灾祸的情况相同。解释儒家经典的人，把它当作对的东西记载下来，社会上一般人看见，相信以为就是如此。要是研究考察一下它的实际情况，大概是句假话。那么《清角》是什么声音能导致它这样呢？要说“《清角》是木音，所以能招致风产生。如果木能招风，雨就会跟风一起来。”三尺长的一把木琴，几根弦发出的声音，就能感动天地，怎么这样神奇啊！这还是一哭就使城崩塌，一叹气就使天下霜之类。师旷能弹奏《清角》，肯定有传授的人，不可能是本性生就出来的。他开始接受学习的时候，经常练习，不只一次两次地弹奏过。考察一下，如果确实像传书所说的，那么师旷学奏《清角》时，风雨就一定会经常到来。
【原文】
19·10传书言：“瓠芭鼓瑟（1），渊鱼出听；师旷鼓琴（2），六马仰秣（3）。”或言：“师旷鼓《清角》（4），一奏之，有玄鹤二八，自南方来，集于廊门之危（5）；再奏之而列；三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，音中宫商之声（6），声吁于天（7）。平公大悦，坐者皆喜（8）。”《尚书》曰：“击石拊石（9），百兽率舞。”此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声（10），耳与人耳同也。禽兽见人欲食（11），亦欲食之；闻人之乐，何为不乐？然而鱼听、仰秣，玄鹤延颈，百兽率舞，盖且其实。风雨之至，晋国大旱，赤地三年，平公癃病，殆虚言也。或时奏《清角》时，天偶风雨，风雨之后，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也。王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。
【注释】
（1）瓠（h）护）芭：传说是楚国人，善弹琴。瑟（s8色）：古代一种像琴的多弦乐器。
（2）师旷：据《荀子·劝学》、《淮南子·说山训》等书载，鼓琴使六马仰秣的是伯牙，非师旷。
（3）六马：很多马。秣（m＾末）：这里是喂马吃饲料的意思。引文参见《荀子·劝学》、《淮南子·说山训》。
（4）清角：疑作“清徵”。上文言奏“清角”，云起，风雨至。此言玄鹤来，与奏“清角”是两回事。《韩非子·十过》、《风俗通义·声音》均谓奏“清徵”之曲，有玄鹤来，可证。
（5）危：屋脊。
（6）宫商：这里以宫商代称宫、商、角、徵、羽五音。
（7）吁：惊。
（8）引文参见《韩非子·十过》。
（9）石：即石磬（q＠ng庆），一种石制的乐器。拊（f［抚）：轻轻地敲击。
（10）悲声：动听的声音。
（11）欲：根据文意，疑“饮”形近而误。
【译文】
传书上说：“瓠芭弹瑟，深渊里的鱼会冒出水面来听；伯牙奏琴，正在吃料的马也抬起头来听。”有人说：“师旷弹奏《清徵》，开始演奏，有十六只黑鹤从南方飞来，在廊门的脊上停留；再演奏黑鹤就排成队；第三次演奏，黑鹤群便伸长脖子鸣叫，舒展翅膀起舞，乐音中符合五音的声音，响彻天空。晋平公很高兴，在坐的都欢喜。”《尚书·舜典》上说：“敲击着石磬，使各种兽类一齐起舞。”这虽然使人奇怪，然则尚且可信。为什么呢？因为鸟兽喜好动听的声音，它们的耳朵与人的耳朵一样。禽兽看见人的食物，也想吃；听到人的乐曲，为什么要不快乐呢？虽然鱼冒出水面来听，吃料的马抬着头听，黑鹤伸长脖子鸣叫，各种兽类一齐起舞，这些大概接近其真实。但狂风暴雨的到来，晋国大旱，地上三年寸草不长，晋平公得手脚麻痹的病，大概是假话。也许弹奏《清角》的时候，天正好要刮风下雨，风雨过后，晋国碰巧遭上大旱；晋平公喜欢听乐曲，喜笑过度，偶然得了手脚麻痹的病。解释儒家经典的人，相信认为是这样，世人看了，就更认为是事实了。事实上，乐声不可能招致这样。用什么来证明呢？风雨突然到来，这是阴阳错乱。乐声能使阴阳错乱，那么也能使阴阳调和。既然如此作君王的又何必要修养身心，端正操行，广泛施行善政呢？只要让人弹奏能调和阴阳的曲子，调和之气自然到来，太平景象自然就会呈现。
【原文】
19·11传书言：“汤遭七年旱，以身祷于桑林，自责以六过，天乃雨。”或言：“五年。”“祷辞曰：‘余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。天以一人之不敏（1），使上帝鬼神伤民之命’。于是剪其发，丽其手（2），自以为牲（3），用祈福于上帝。上帝甚说（4），时雨乃至（5）。”言汤以身祷于桑林自责，若言剪发丽手，自以为牲，用祈福于帝者；实也。言雨至，为汤自责以身祷之故，殆虚言也。孔子疾病，子路请祷。孔子曰：“有诸（6）？”子路曰：“有之。诔曰（7）：‘祷尔于上下神祗（8）。’”孔子曰：“丘之祷久矣（9）。”圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故白“祷久矣”。《易》曰：“大人与天地合其德（10），与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。”此言圣人与天地鬼神同德行也。即须祷以得福，是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病。汤亦素祷，岁犹大旱。然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。汤之致旱，以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常（11），有瘅热之病（12），深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变，汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上（13），人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区（14），终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？夫旱，火变也；湛（15），水异也。尧遭洪水，可谓湛矣。尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈不能得雨。或时旱久，时当自雨，汤以旱久，亦适自责，世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。
【注释】
（1）天：根据文意，疑是“无”形近而误。
（2）丽：拴，系。
（3）牲：牺牲，古代供祭祀用的牲畜。
（4）说（yu8悦）：通“悦”。
（5）以上事参见《吕氏春秋·顺民》、《荀子·大略》。
（6）诸：“之乎”的合音。
（7）诔（l7i累）：祭文。这里指向鬼神祈求的祷词。
（8）祗（h9支）：通“祇（q0其）”，地神。
（9）引文参见《论语·述而》。
（10）大人：这里指圣人。
（11）五常：指五行。这里指人体的五脏。我国古代医学把五脏分别配属于五行：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。
（12）瘅（d4n旦）：古病名。疟疾的一种。
（13）层：一层堆一层的意思。
（14）区区：诚挚。
（15）湛（y0n淫）：同“霪”。久雨。
【译文】
传书上说：“汤遇上七年大旱，用自己做牺牲在桑山的树林里祷告，列举六项过失责备自己，天才下雨。”有人说：“大旱是五年。”“祷告说：‘我一个人有罪，不要涉及万民。万民有罪，罪在我一个人。不要因为我一个人的昏庸，就让上帝鬼神伤害万民的生命。’于是剪自己的头发，捆自己的手，把自己作为牺牲，以此向上帝请求降福。上帝很高兴，当时就下了雨。”说汤把自己当做牺牲在桑林祷告责备自己，以及说剪头发捆手，把自己当作牺牲，以此向上帝请求降福，这是事实。至于说天下雨，是因为汤责备自己，把自己当做牺牲向上帝祷告的缘故，大概是不符合事实的说法。孔子得病，子路请求为他祷告。孔子说：“有这样的事吗？”子路说：“有的。祷词上有：‘为你向天上的神和地下的神祈祷。’”孔子说：“我祈祷已经很久了。”圣人修养身心，端正操行，平常祷告的时间已经很久了，天地鬼神都知道他们没有罪过，所以说“祷告很久了”。《周易·乾卦·文言》上说：“圣人与天地同德行，与日月同光明，与春、夏、秋、冬四时变化同顺序，与鬼神同吉凶。”这是说圣人跟天地鬼神同德行。如果圣人一定要祈祷才能得福，这就是说他跟天地鬼神不同德行了。商汤和孔子都是圣人，平素祈祷的时间都很久。孔子不让子路祷告为他治病，商汤为什么要用祷告来得到雨水呢？孔子一向祈祷，身体尚且还生病。商汤也一向祈祷，整年还是大旱。既然如此，那么天地有水灾旱灾，就像人会生病一样。生病不可能因为责备自己而消除，水灾旱灾同样不可能因为祈祷而自动免除，这是明摆着的。商汤遭到旱灾，是因为犯了过错吗？这就是他不与天地同德行了。如果不是由于他的过错招致来的大旱，那么，责备自己向上天祷告谢罪，也没有什么用处。人的形体长七尺，身体中有五脏，会得疟疾，狠狠地责备自己，尚且不能痊愈。何况广阔的天，本来就有水灾和旱灾，汤用七尺长的身体，心中的诚挚，责备自己祷告谢罪，怎么能得到雨水呢？要是人在高台上，有人从高台下叩头，请求得到台上的东西。台上的人听见他的话，就会怜悯给他；如果听不见他的话，即使他诚恳到极点，最终还是得不到。天离人，不只高台那样高，商汤即使责备自己，天怎么能听见而给他雨水呢？那干旱，是火气造成的灾害，久雨，是水造成的灾异。尧遇到的洪水，可以说是大得很。尧并没有责备自己，用自己作牺牲来向上天祈祷，而是一定要舜、禹去治理它，因为他知道水灾必须靠治理才会消除。消除水患不能靠祈祷，消除旱灾也应该像这样。由此说来，商汤的祈祷不可能得到雨水。也许是干旱得太久了，该当是下雨的时候，商汤由于久旱，碰巧在责备自己，世人看雨下来，是随着汤责备自己而来的，就说汤是靠祈祷得到雨水的。
【原文】
19·12传书言：“仓颉作书，天雨粟、鬼夜哭（1）。”此言文章兴而乱渐见（2），故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟，鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。夫河出图（3），洛出书（4），圣帝明王之瑞应也。图书文章与仓颉所作字画何以异（5）？天地为图书，仓颉作文字，业与天地同，指与鬼神合（6），何非何恶，而致雨粟、神哭之怪（7）？使天地、鬼神恶人有书，则其出图书，非也；天不恶人有书，作书何非而致此怪？或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭。而雨粟，鬼神哭（8），自有所为（9）。世见应书而至（10），则谓作书生乱败之象，应事而动也。天雨谷，论者谓之从天而下，变而生（11）。如以论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？夫出于丘山（12），降散则为雨矣。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒则雨凝而为雪，皆由云气发于丘山，不从天上降集于地，明矣。夫谷之雨，犹复云布之亦从地起（13），因与疾风俱飘，参于天（14），集于地。人见其从天落也，则谓之“天雨谷”。建武三十一年中（15），陈留雨谷（16），谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑（17），有似于稗实也。此或时夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食（18），此谷生于草野之中，成熟垂委于地（19），遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集坠于中国。中国见之，谓之雨谷（20）。何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集于道路，夫天雨谷者，草木叶烧飞而集之类也。而世以为雨谷，作传书者以变怪（21）。天主施气，地主产物。有叶实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成，虽云怪变，怪变因类，生地之物，更从天集（22）；生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也。星不更生于地，谷何独生于天乎？
【注释】
（1）引文参见《淮南子·本经训》。
（2）文章：文字。见：同“现”。
（3）河出图：参见16·16注（3）。
（4）洛出书：传说夏禹治水时，有神龟负文于背在洛水中出现。“河出图，洛出书”这两句话始见于《周易·系辞上》。洛水：发源于陕西省，流入河南省西部。以上事参见《汉书·五行志上》。
（5）字：疑衍文。画（■）：疑“书（■）”形近而误。上文言“传书言，仓颉作书”，可一证。《太平御览》卷六一八引《论衡》文作“图书文章，与书何异”，可二证。
（6）指：通“旨”。意思，意图。
（7）神：上文言“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是“鬼”之误。《太平御览》卷七四七引《论衡》文作“鬼哭”可证。又《太平御览》卷七四七引《论衡》文“怪”下有“哉”字，可从。
（8）神：上文作“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是衍文。
（9）所为：这里表原因。
（10）应：这里是跟随的意思。
（11）《太平御览》卷八三七引《论衡》文，“变”字前有“应”字，可从。
（12）雨：根据文意，疑是衍文。《太平御览》卷二七、卷八三七引《论衡》文，无“雨”字，可证。
（13）布：上言“如以论之”，此正其结论，故疑系“雨”之误。
（14）参：耸立。
（15）建武：东汉光武帝年号。建武三十一年：公元55年。中：《艺文类聚》卷八五、《太平御览》卷八三七引《论衡》文，均无此字，故疑是衍文。
（16）陈留：郡名。西汉元狩元年（公元前122年）置郡。郡治所在陈留（今河南省开封市东南）。辖境相当今河南省东至民权县、宁陵县，西至开封市、尉氏县，北至延津县，长垣县，南至杞县，睢县等地。
（17）茨：即蒺藜。这里指蒺藜子。
（18）粒食：以谷米为食。
（19）垂：落下。委：丢弃，散落。
（20）上文言“则谓之天雨谷”，故疑“之”后夺一“天”字。《太平御览》卷八三七引《论衡》文，“之”下有“天”字，可证。
（21）以：认为。
（22）从天集：即上文的“从天而下”。
【译文】
传书上说：“仓颉创造文字，天上降下谷米，鬼夜晚哭泣。”这是说文字产生而祸乱也随着出现，所以他创作文字的奇异现象导致了天降谷，鬼夜哭头。说天降谷，鬼夜哭，是事实，但说那是应验仓颉创造文字，则是假话。黄河中出现图，洛水中出现书，是圣帝明王吉兆的应验。图书文章跟仓颉创造文字有什么区别？天地作图书，仓颉创造文字，所从事的跟天地相同，意图与鬼神相合，有什么错，有什么罪，却招来天降谷、鬼夜哭的怪现象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那么黄河中出现图，洛水中出现书，就不对了；要是天不憎恨人有文字，创造文字又有什么错而会导致这样的怪现象呢？也许仓颉正好创造文字，天碰巧降谷，鬼偶尔夜哭。而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它们是随着文字的出现而到来的，就说创造文字产生祸乱的现象，是跟随着仓颉的事业而发生的。天降谷，议论的人说它从天而降，是随着灾变而发生。如果用来解说，降谷的怪现象，不足奇。用什么来证明呢？因为云是从山丘中产生，分散落下来就成为雨。人看见它从天上落下来，就说天下雨了。夏天则是雨水，冬天天冷，那雨就凝结成雪花，这都是由于云气在山丘中产生，而不是从天上产生降落在地上，道理是明明白白的。那谷雨，好比重复一样，也是从地上产生，随着跟大风一起飘扬，高入云霄，然后再降集在地上。人们看见它从天上落下来，就说“天降谷米”。建武三十一年，陈留地方降谷米，谷米下来把地都遮盖了。察看谷米的形态，像蒺藜子但要黑些，有点类似于稗子。这或许是边远的夷狄地方，出产这种谷米，夷狄不用谷米作粮食，这谷子生于荒野中，成熟后散落在地上，碰到大风突然来，吹起飘扬跟着一起飞驰，等风势减弱谷子聚集在中原地区落下。中原地区的人看见，就说天降谷米。以什么来验证呢？野火烧山泽，山泽中草木都被烧光，树叶成了灰，大风突然来，吹起飘扬，高高在天上纷飞，风势减弱叶灰下落，堆集在路上。天降谷米，就像草木的叶子被烧成灰飞上天，然后降集在地上一样。而一般人便以为天降谷米，作传书的人就认为是灾变的怪现象。天主管散布气，地主管生产物。有叶子、有果实可以啄吃的东西，都是地上长出来的，不是上天所造的。这谷米不是气生成的。而必须有土才能长成，虽说天降谷是怪现象，但怪现象都源于同类事物。长在地上的东西，变成从天上降下来；那么产生在天上的东西，可以从地上长出来吗？地上有万物，就像天上有群星一样。群星不会改变从地上长出来，谷米为什么就能单独从天上产生呢？
【原文】
19·13传书又言：“伯益作井，龙登玄云（1），神栖昆仑（2）。”言龙井有害（3），故龙神为变也（4）。夫言龙登玄云，实也。言神栖昆仑，又言为作井之故，龙登神去，虚也。夫作井而饮，耕田而食，则一实也。伯益作井，致有变动，始为耕耘者（5），何故无变？神农之桡木为耒（6），教民耕耨（7），民始食谷，谷始播种，耕土以为田，凿地以为井。井出水以救渴，田出谷以拯饥，天地鬼神所欲为也，龙何故登玄云？神何故栖昆仑？夫龙之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨时至，龙多登云。云龙相应（8），龙乘而行，物类相致，非有为也。尧时（9），五十之民击壤于涂（10）。观者曰：“大哉，尧之德也！”击壤者曰：“吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？”尧时已有井矣。唐、虞之时，豢龙御龙，龙常在朝。夏末政衰，龙乃隐伏。非益凿井，龙登云也。所谓神者，何神也？百神皆是。百神何故恶人为井？使神与人同，则亦宜有饮之欲。有饮之欲，憎井而去，非其实也。夫益殆不凿井，龙不为凿井登云，神不栖于昆仑，传书意妄（11），造生之也。
【注释】
（1）玄：深，厚。
（2）引文参见《淮南子·本经训》。
（3）龙：此言龙、神因作井有害而去，故疑“龙”系“作”之误。下文云“为作井之故，龙登神去”，可证。
（4）变：害。
（5）耕：种田。耘（y＊n云）：除草。
（6）神农：神农氏。传说中农业和医药的发明者。相传远古人以采集渔猎为生，神农用木制成耒、耜，教其农业生产。又传他曾尝百草，发现药材，教人治病。一说神农氏即炎帝。桡（n2o挠）木：弯曲的木头。耒（l7i蕾）：古代的一种农具，形状像木叉。
（7）耨（n＾u）：用耨（古代一种锄草工具）来锄草。
（8）《太平御览》卷二二引《论衡》文作“与龙相应”，故疑“云”后夺“雨与”二字。
（9）《昭明文选·七命》注引“尧时”下有“天下大和，百姓无事，有”九字，根据下文文意，可从。
（10）击壤：相传尧时的一种游戏。壤是类似鞋底状的木板。游戏时，把一块壤放在地上，然后在三四十步外的地方，用另一块木壤去投掷它，投中的算赢。后用“击壤”为歌颂太平盛世之典。涂：通“途”，道路。
（11）意妄：疑是“妄意”之误倒。《韩非子·用人》云：“云规矩而妄意度，”可一证。《庄子·胠箧》有“妄意室中之藏”，可二证。
【译文】
传书上又说：“因为伯益凿井，龙飞升到高高厚厚的云端，神隐居于昆仑山中。”这是说凿井有害，所以龙和神在作怪。要说龙飞升到高高的厚厚的云端，是事实。但要说神隐居昆仑山中，又说因为凿井的缘故，龙飞升神离开，那是假的。凿井有水喝，种田有饭吃，同是一种情况。伯益凿井，导致变化，开始有种田的人，怎么能说没有改变呢？神农把木头弄弯做成耒，教百姓种田锄草，百姓才开始以五谷为粮食，五谷才开始播种。改耕土成为田，凿地成为井。井出水能解渴，田产谷能救饥，这是天地鬼神想做的事，龙为什么要躲入高高的厚厚的云端去呢？神又为什么蔽居昆仑山呢？其实，龙升入高高的厚厚的云端，古今都有，并非始于伯益凿井才升入云端。如今盛夏，雷雨的季节到了，龙多数要飞升云里。与龙相互应和，龙驾而行，同类之物互相招致，这并非是有意的行为。尧的时候，天下很和睦，老百姓无事，有个五十岁的老人在路上玩击壤的游戏。围观的人说：“伟大啊，尧的德政！”玩击壤的人则说“我太阳升起就劳动，太阳下山才休息，凿井来喝水，种田来吃饭，这里边尧出了什么力呢？”可见，尧的时候已经有井了。唐尧、虞舜的时候，养龙驾龙，龙常在朝廷。夏朝末年政治衰败，龙才隐藏起来。并非伯益凿井，龙才飞入高高的厚厚的云端隐藏。所说的神，是什么神呢？各种各样的神都是。各种各样的神为什么要憎恨人凿井呢？假使神跟人一样，那也应该有喝水的，有喝水的。却要憎恨井而离开，这就不真实。要是伯益不凿井，龙就不会因为憎恨凿井而蔽入云端，神也不会因此而隐居昆仑，这是作传书的人胡乱揣测，编造出来的。
【原文】
19·14传书言：“梁山崩（1），壅河三日不流，晋君忧之（2）。晋伯宗以辇者之言（3），令景公素缟而哭之（4），河水为之流通（5）。”此虚言也。夫山崩壅河，犹人之有痈肿（6），血脉不通也。治痈肿者，可复以素服哭泣之声治乎？尧之时，洪水滔天，怀山襄陵（7）。帝尧吁嗟，博求贤者。水变甚于河壅，尧忧深于景公，不闻以素缟哭泣之声能厌胜之（8）。尧无贤人若辇者之术乎？将洪水变大，不可以声服除也？如素缟而哭，悔过自责也，尧、禹之治水以力役（9），不自责。梁山，尧时山也；所壅之河，尧时河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之变无以殊也。尧、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自责，变同而治异，人钧而应殊（10），殆非贤圣变复之实也。凡变复之道，所以能相感动者，以物类也。有寒则复之以温，温复解之以寒。故以龙致雨，以刑逐暑，皆缘五行之气用相感胜之。山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？此或时河壅之时，山初崩，土积聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍坏沮矣（11）。坏沮水流，竟注东去。遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流（12），流时谓之河变起此而复（13）。其实非也。何以验之？使山恒自崩乎，素缟哭无益也。使其天变应之，宜改政治。素缟而哭，何政所改而天变复乎？
【注释】
（1）梁山：指吕梁山。在今山西省西部，黄河与汾河之间。
（2）晋君：指晋景公。
（3）伯宗：春秋时晋景公的大夫，贤而好直言。辇（ni3n碾）：古代一种用人拉挽的车子。
（4）缟（g3o搞）：白绢。素缟：丧服。
（5）引文参见《谷梁传·成公五年》。
（6）痈（y＃ng拥）：一种毒疮，属急性化浓性疾病，多发于背部和颈部，疮面有许多脓泡，非常疼痛。
（7）襄：水涨到高处。以上参见《尚书·尧典》。
（8）厌：镇压妖邪。
（9）役：劳役，劳力。
（10）钧：相同。
（11）沮（j（举）：毁坏，败坏。
（12）因：于是，就。
（13）根据文意，疑“时”系“则”之误。
【译文】
传书上说：“吕梁山崩塌，堵塞了黄河三天没有流水，晋景公非常发愁。晋伯宗听从拉车人的话，叫晋景公穿着丧服哭泣，河水就会因此流通。”这是假话。山崩塌堵塞黄河，就像人生疮长脓，血脉不通。治毒疮的人，难道可以又重复用穿丧服，通过哭泣的声音来治病吗？尧的时候，洪水滔天，包围了高山，漫上了丘陵。帝尧叹息，广求贤能的人。洪水成灾比黄河堵塞更凶，尧为此发愁比晋景公厉害，但没有听见用穿丧服，通过哭泣声的手段能制服洪水的。这是因为尧的时候没有贤能的人像拉车人那样具有法术呢？还是洪水灾害太大，不能用哭泣声和穿丧服的办法来消除它呢？如果穿着丧服哭泣是在悔过和责备自己，那么尧和禹治水是用人力，而不靠责备自己。吕梁山，是尧时的山；堵塞的黄河，是尧时的黄河。山崩塌黄河堵塞，天下雨洪水猛涨，二者灾害没有区别。尧和禹治理洪水用人力，拉车人治理黄河堵塞靠责备自己，灾害一样而治理办法不同，同样是人而对付水灾的办法却不同，这大概不是圣贤消除灾祸恢复正常状态的实际情况。但凡能消除灾祸恢复正常状态的道理，是因为能互相感动，是同类事物的缘故。寒冷就用温暖去消除它，温暖就用寒冷去解除它。所以用龙招致下雨，用酷刑会带来严寒赶走暑气，这都是因为五行之气需要相互感应，相互克制的缘故。山崩塌堵塞黄河，就穿着丧服哭泣，在道理上是什么意思呢？这事或许是黄河被堵塞的时候，山刚崩塌，泥土聚积，河水没有兴起。三天以后，河水兴起泥土失散，逐渐毁坏。积土毁坏了河水开始流动，终于向东流去。碰巧伯宗听到拉车人的话，于是晋景公穿着丧服哭泣，一哭河水就流了。河水流了，人们就说黄河的灾害是由于哭泣才被消除并恢复正常状态的。事实并不是这样。用什么来证明呢？假使山经常自然崩塌，穿着丧服哭泣也没有用。如果山崩是天应和人事的一种灾变，那就应该改变政治才能消除。穿着丧服哭泣，是什么改革了政治而使天灾消除并恢复正常的呢？
【原文】
19·15传书言：“曾子之孝，与母同气。曾子出薪于野，有客至而欲去，曾母曰：‘愿留，参方到。’即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即驰至问母：‘臂何故痛？’母曰：‘今者客来欲去，吾扼臂以呼汝耳。’盖以至孝，与父母同气，体有疾病，精神辄感。”曰，此虚也。夫“孝悌之至（1），通于神明（2）”。乃谓德化至天地。俗人缘此而说，言孝悌之至，精气相动。如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛。曾母病乎（3），曾子亦病（4）？曾母死，曾子辄死乎（5）？考事，曾母先死。曾子不死矣，此精气能小相动，不能大相感也。世称申喜夜闻其母歌（6）。心动，开关问歌者为谁，果其母（7）。盖闻母声，声音相感，心悲意动，开关而问，盖其实也。今曾母在家，曾子在野，不闻号呼之声，母小扼臂，安能动子？疑世人颂成（8），闻曾子之孝天下少双，则为空生母扼臂之说也。
【注释】
（1）孝：尽心奉养和顺从父母。悌（t＠替）：敬爱兄长。
（2）神明：天神和地神。引文参见《孝经·感应》。
（3）乎：疑衍文。递修本“病”后无“乎”字，可一证。下文“曾母死，曾子辄死乎？”句法一律，可二证。
（4）递修本“病”后有“乎”字，根据文意，可从。下文“曾母死，曾子辄死乎？”句法一律，可证。又“亦辄痛”、“亦辄病”、“亦辄死”，语气相同，故疑“亦”后脱一“辄”字。
（5）“辄”前疑夺一“亦”字。理由见上注。
（6）申喜：春秋战国之际楚国人。
（7）以上事参见《淮南子·说山训》、《吕氏春秋·精通》。
（8）成：通：“诚”。
【译文】
传书上说：“由于曾子很孝顺，所以能跟母亲的气相同。曾子在野外去砍柴，有客人来找，见不在想走，曾母说：‘请留步，曾子马上就到。’立即用右手掐她自己的左臂。曾子的左臂立刻感到疼痛，就飞跑到家问母亲：‘我的左臂为什么会疼痛？’母亲说：‘现在有客人来访想要回去，我掐臂叫你回来。’就因为曾子非常孝顺，所以跟他父母的气相同，身体有疾病，精神上总是有感应。”我认为这话是假的。所谓“孝顺父母，尊重兄长到极点，能与天神地神相通。”是说德行可以感化天地。一般人由此解释说，孝顺父母，尊重兄长到极点，人与人之间精气就可以互相感动。像曾母左臂痛，曾子的左臂也就跟着痛。那曾母生病，曾子也跟着生病吗？曾母死，曾子也跟着死吗？考察事实，曾母先死，曾子没有死，这样说来，精气只能在小事上互相感动，而不能在大事上互相感应了。世人声称申喜晚上能听见他母亲唱歌，心有所感动，开门问唱歌的人是谁，果真会是他的母亲。这大概是听见他母亲的声音，声音相互感应，心里悲哀神情感动，开门而问，大约是事实。如今曾母在家，曾子在野外，听不见叫喊的声音，母亲稍微掐一下左臂，怎么就能感动曾子呢？我怀疑是一般人为宣扬诚心，又听说曾子孝顺父母天下难找第二个，就为此凭空捏造了曾母掐臂的说法。
【原文】
19·16世称南阳卓公为缑氏令（1），蝗不入界。盖以贤明至诚，灾虫不入其县也。此又虚也。夫贤明至诚之化，通于同类，能相知心，然后慕服。蝗虫，闽虻之类也（2），何知何见而能知卓公之化？使贤者处深野之中，闽虻能不入其舍乎？闽虻不能避贤者之舍，蝗虫何能不入卓公之县？如谓蝗虫变，与闽虻异，夫寒温亦灾变也，使一郡皆寒，贤者长一县，一县之界能独温乎？夫寒温不能避贤者之县，蝗虫何能不入卓公之界？夫如是，蝗虫适不入界，卓公贤名称于世（3），世则谓之能却蝗虫矣。何以验之？夫蝗之集于野，非能普博尽蔽地也，往往积聚多少有处。非所积之地，则盗跖所居；所少之野，则伯夷所处也。集过有多少，则其过县有留去矣。多少不可以验善恶，有无安可以明贤不肖也？盖时蝗自过，不谓贤人界不入，明矣。
【注释】
（1）南阳：郡名。治所在宛县（今河南省南阳市）。汉时辖境相当于今河南省熊耳山以南叶县、内乡之间和湖北省大洪山以北应山县、郧（y＊n云）县之间。卓公：卓茂（？～公元28年），字子康。西汉末年南阳郡宛县人。习《诗经》、《周礼》和历算。为人宽厚仁爱。平帝时为密县令。善教化，教化大行，道不拾遗。东汉光武帝时官至太傅，封褒德侯。缑（g＃u勾）氏：古县名。治所在今河南省偃师县东南。南阳卓公为缑氏县令：《后汉书·卓茂传》云：“卓茂字子康，南阳宛人也。迁密令”，故疑王充记述有误，当为“南阳卓公为密县令”。《后汉·光武纪》云：“以前密令卓茂为太傅”，可一证。《水经注·洧水》有密县“今县城东门南侧，有汉密令卓茂祠”，可二证。密县：古县名。汉置。治所在今河南省密县东南三十里。令：参见9·15注（3）。
（2）闽（w6n蚊）：通“蚊”。虻：昆虫名。形似蝇较大，雌性食血。
（3）根据文意，疑“名”后夺一“偶”字。“偶称于世”与上文“适不入界”语气相同，可一证。本书“偶”与“适”平列甚多，可二证。
【译文】
社会上称道南阳卓公做密县县令时，蝗虫不飞入他的县界。这大概是因为他贤明得极诚心，害虫不会进入他县境的缘故。这又不真实了。贤明极诚心使卓公德化，与同类相通，能互相知心，然后对他仰慕，信服。蝗虫是蚊虻之类，它们何时知道何时看见而能够晓得卓公德化？如果贤者住在茫茫荒野之中，蚊虻能不飞入他的房子里吗？蚊虻尚且不能避免飞进贤者的房舍，蝗虫怎么又能不飞入卓公的县境呢？发果说蝗虫是一种灾变，跟蚊虻不同，那寒冷与温暖也是一种灾变，假使一郡都寒冷，贤者做一县之长，一县之内能单独温暖吗？寒冷与温暖不能避开贤者的县，蝗虫又怎么能不飞入卓公的县界呢？要么是这样，蝗虫碰巧没有飞入县境，而卓公的贤名恰好在社会上被称颂，于是世人就说他能使蝗虫不入境。拿什么证明呢？蝗虫在野外降落，不可能完全都把地遮盖住，往往有的地方聚积得多些，有的少些。它们没有聚积的地方，只有盗跖住的地方；聚积少的野外，只有伯夷隐居的地方。降落和飞过的蝗虫有多有少，不可能把一个地方完全都遮盖住。蝗虫聚集的地方有多有少，它们飞过的县，有的停留，有的飞走。其降落的多少不可能证明谁善谁恶，那么有没有降落怎么能够用来说明谁贤谁不贤呢？大概当时蝗虫自己飞过，并不认为是贤人管理的县界就不飞进去，这是很清楚的。
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