(12)削其性：削损毁坏其自然性，强制其合乎既定的标准，如削足适履相似。
(13)待绳约句：绳约是用以捆绑之物，胶漆是用来粘合之物，靠此外力强使物固着在一起，而不考虑物的本性。
(14)屈折：曲身折体，形容行礼乐之姿态。
(15)响（xú）俞，呴同吁。俞作然，表示肯定之意。吁俞仁义为向人们呼吁仁义是对的、合理的。又，吁俞为抚育、培养之意，可参考。
(16)常然：自然之性，是恒常不变的。
(17)附离：离作丽，附着也，附丽为附依、枯合之意。
(18)纆（mǒ）索：黑色绳索。又有说二股合成之绳或三股合成之绳为..。
(19)诱然：称美之词。赞颂大自然任万物自行生化的功能。
(20)古今不二：古今之理都是同一的，没有两样。
(21)奚：何以。连连：连续不断。而：作以解。游乎：游荡于，缠绕于。
[译文]
那些合乎自然之理的事物，就是不失去其本性之实。所以合生在一起的不为过，枝生出来的不为多，长的不算多余，短的不为不足。故而野鸭的腿虽然短，续上一段则可忧；鹤的腿虽然长，截去一段则可悲。因此，本性该长的，不去截短它；本性该短的，不去续长它.各任其自然则无忧愁需要去掉。噫，仁义或许不合乎人之本性吧！那些仁人为什么多忧愁呢？再说，脚趾并生在一起的，切开就要悲泣；手上长出六指的，咬断就会啼哭。这两种情况，有的是手指多于众人之数目，有的是脚趾不足于众人之数目，不管有余还是不足，在忧愁这点上是同一的。当今世上之仁人，高瞻远瞩而忧世人之祸患；不仁的人，溃乱遗弃真实本性而刻意贪求富贵。由此推知仁义或许不是人性所固有吧！不然自夏、商、周以来，天下人何以会因它而喧闹不休呢？再说，依靠钩绳规矩来使物归于正，这就削损毁坏了物之本性；依靠绳索胶漆强使物固着，是侵夺了物之所应得。曲身折体以行礼乐，宣扬仁义的合理性，用来慰籍天下人之心，这就失掉了自然本性。天下之物各有其自然本性。所谓自然本性，就是弯曲的不靠钩来矫正，直的不靠绳测量，圆的不靠规，方的不靠矩，粘合在一起不靠胶漆，约束起来不靠绳索。所以，天下之物都是自然而然生出，却不知因何而生；同样都获得各自本性，又不知怎样得到的。因此，古今之理都是同一的，不可使其亏缺的，然而仁义又何以连续不断如胶漆绳索般缠绕于道德之间呢！这真使天下人迷惑呀！
夫小惑易方(1)，大惑易性。何以知其然邪？生虞氏招仁义以挠天下也(2)，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与(3)？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利(4)，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者(5)，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与穀(6)，二人相与牧羊而俱亡其羊(7)。问臧奚事(8)，则挟策读书(9)；问穀奚事，则博塞以游(10)。二人者，事业不同，其于亡羊均也(11)。伯夷死名于首阳之下(12)，盗跖死利于东陵之上(13)，二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉(14)！
[注释]
(1)惑：迷惑。易方，改变方向，使东西南北错位。
(2)虞氏：有虞氏，即舜，传说为夏代以前的圣王，实则为父系氏族社会后期部落联盟领袖。招：推崇、举荐之意。挠：扰乱、搅扰。庄子认为，尧以前民风质朴，没有仁义之类强加于人。自舜开始推崇仁义，用以扰乱天下人的自然本性，质朴之民风也随之泯灭了。《庄子》其他篇也讲到同类思想，如《应帝王》篇，“有虞氏其犹藏仁以要人”，即是一例。
(3)是：作此解，代词，代表上面“自虞氏..奔命于仁”一段。性：指人的自然本性。
(4)小人：泛指农民、工匠、商人等靠职业收益谋生的人，此处不含有人格高下的意义。殉利，为求利不惜舍弃性命。
(5)数子：指上述小人、士、大夫、圣人四种类型的人。
(6)臧与穀:庄子虚拟的二个人名，不必拘泥于他们的具体身分。以臧为奴隶、穀为童子，恐不合庄子本义。
(7)亡；丢失。
(8)奚事：干什么事去了。
(9)挟：围胳膊夹持着。策：古时把字刻在统一规格的竹简上，用皮条串起来而成册，即是后人所说的书册。又，策即鞭子，此指牧羊鞭。挟策读书，即是把鞭子夹在臂弯里一心读书，此说亦可通。
(10)博塞：古代的博戏，又说即掷骰子。
(11)均：相同、同等。
(12)伯夷：商代未年孤竹君之长子。孤竹君爱次子叔齐，立之为君。孤竹君死后，叔齐让位伯夷，伯夷不肯接受，于是二人一起逃位而去。听说周文王有贤德，前往投奔，路遇武王伐纣，二人扣马而谏，不被听从，便避入首阳山中，采薇菜充饥，不食周粟，最后饿死山中，首阳山：在今山西省永济县南
(13)盗跖：据载为春秋末期人，姓柳下名跖。关于他的事迹在《孟子》、《商君书》、《苟子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等书中有片断记载，《庄子·盗跖》为寓言，记载盗历聚徒九千人，“横行天下，侵暴诸候”，所到之处，“大国守城，小国入保”，是君主、贵族的死对头。虽不能作为信史，亦可参考，东陵：陵名，在山东济南境。
(14)恶：何，从何。取：取舍，选择。其间：指在伯夷和盗跖两类人之间。
[译文]
小的迷惑会使人搞错方向，大的迷惑会使人改变本性，从哪里知道是这样呢？自从虞舜推崇仁义用以扰乱天下人的本性，天下人没有不为仁义奔走效命的，这不是用仁义改变人的本性吗？为此试作如下论述。从夏商周三代以后，天下人没有不用外物来改变本性的，小人为求私利舍弃生命，士人为求美名舍弃生命，大夫为求保持和扩充领地舍弃生命，圣人为求天下人的幸福舍弃生命。故此上面四类人，他们的事业不同，名声称谓各异，但是在伤害本性、为所求舍弃生命这一点上，是一样的。臧和穀二人同去放羊，都丢失了羊。问臧作何事了，则说拿着竹简在读书，问穀作何事了，则说和人玩博塞游戏了。这二个人所作的事不同，在丢失羊上是相同的。伯夷为求名死于首阳山下，盗跖为求利死于东陵之上，这二个人死的原因不同，在残生伤性上都是等同的。何必去认定伯夷之所行为是，盗跖之所行为非呢！天下人都是为所求舍弃性命的。那些为求仁义而死的，世俗之人则称之为君子；为求货财而死的，世俗之人则称之为小人。为所求而死是一样的，有的称君子，有的称小人；假如就残生损性来看，则盗跖也就是伯夷，在他们之间又从何选择君子和小人呢！
且夫属其性乎仁义者(1)，虽通如曾史，非吾所谓臧也(2)；属其性于五味(3)，虽通如俞兒(4)，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣(5)；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣(6)；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣(7)。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也(8)，适人之适而不自适其适者也(9)。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操(10)而下不敢为淫僻之行也。
[注释]
(1)属：从属、系属，乎：作于解。
(2)臧，善，指自性完善。
(3)把本性系属在识别五味上。五味：酸、甜、苦、辣、咸。
(4)俞兒：古时善于辨味者。
(5)臧于其德：德谓得其性所应得。庄子认为的善，就在于得其性所应得，不在于把性系属仁义或获得辨声、辨色等特殊技能。
(6)性命之情：自然本性之实。
(7)自闻、自见，任耳目自然本性去听去看，不求在耳目本性上增添什么或减少什么，如骈拇枝指，如师旷、离朱之类的特殊聪明。只求始终如一持守自性，不因追求外在的东西舍弃本性，即是自闻自见，即为最大的聪明。闻彼、见彼则与此相反
(8)得人之得：得之于外而非得于自性。如仁义、如师旷、离朱之类的过分聪明。这类得之于外的东西，形式上虽有所得，在根本上却丧失了自性所应得。自得其得：得到自性所应得的东西。
(9)适：归向，由于倾心于外求，为外物所牵引，归向别人的去处，而没有归向自身所应归向之处。
(10)操：节操。庄子以为仁义之操与淫僻之行，伯夷与盗跖，在丧失本性上都一样，所谓上下之分是沿用习惯说法，并不是真把它们分为上下。对这两种作法，庄子皆不取，而是要抛开它们，遗忘它们，任运自性。
[译文]
再说，使本性从属于仁义的人，虽然如同曾参、史鳅一样通达，也不是我所说的自性完善；把本性系属在识别五味上，虽然能如俞旯一样精通，也不是我所说的自性完善；把本性从属于辨析五声上，虽然象师旷一般精通，也不是我所说的听觉敏锐；把本性从属在辨别五色上，虽然象离朱一样精通，也不是我所说的视觉明察。我所说的自性完善，不是指合乎仁义的标准，只是任其自然本性之实去行而已。我所说的听觉敏锐，不是超出自性之外多听到什么，只是任耳之自性去听而已；我所说的视觉明察，不是超出自性之外多看到什么，只是任眼之自性去看而已，不是任自性去看而求超出本性去看，不是按自性应得去得而要超出自性去妄得，是得到了外物而失掉了自性应得之物；是归向别人的去处，而没有归向自身所应归向之处。归向别人的去处而没有归向自身所应归向之处，就此而言，虽伯夷与盗跖不同，他们之所为同样是邪僻的。我于道德行为很感惭愧，从高的方面讲，不敢奉行仁义之节操，从低的方面讲，不敢去为邪僻之行。
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