原文：“…亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。又诸所执实有我体。为有思虑为无思虑。若有思虑应是无常。非一切时有思虑故。若无思虑应如虚空。不能作业亦不受果。故所执我理俱不成。又诸所执实有我体。为有作用为无作用。若有作用如手足等应是无常。若无作用如兔角等。应非实我。故所执我二俱不成。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。若是我见所缘境者。应有我见非颠倒摄。如实知故。若尔如何执有我者。所信至教皆毁我见称赞无我。言无我见能证涅盘。执着我见沉沦生死。岂有邪见能证涅盘。正见翻令沉沦生死。”
“又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。我见所缘定非实我。是所缘故。如所余法。是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。然诸我执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执。无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续在第七识。缘第八识起自心相执为实我。二有间断在第六识。缘识所变五取蕴相。或总或别起自心相执为实我。此二我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观方能除灭。分别我执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别然后方起故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴相起自心相分别计度执为实我。二缘邪教所说我相。起自心相分别计度执为实我。此二我执粗故易断。初见道时观一切法生空真如即能除灭。如是所说一切我执自心外蕴或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相从缘生故是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等所有我见一切皆缘五取蕴起。实我若无云何得有忆识诵习恩怨等事。所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者。”
…这就是我了，就是道了，这都是错误的观念，这些有为法是靠不住的。刚才这位一个朋友跟我讲：哎呀，有一个xx同学在美国，一下就死了，他本来生长在美国。我说好可惜啊，他才三十多岁。这位朋友讲，因为他是专门修那些有为法，做功夫啊，做各种功夫，修有为法，练气功的，我们几十年看得多了，最近看得更多。最近还有个朋友，就练什么…躺在床上好几个月，那就是植物人嘛，变成植物啦。你说他死了，可他还有呼吸，活着，你总不能把他杀掉吧，那谁也做不到，中国的医生谁都不肯做这个事。其实他活着吗？实际上看他比死还痛苦。一个人是植物人，而且本人痛苦如何且不管，照顾病人的人痛苦，更痛苦。所以修有为法的，有为…。而无为是完全修空，一切放下，不过做不到的，无为法几乎没有人做到。那么你是修禅宗的，放下，一切空，谁能真空？真能放下？坐在那里：“哎，我放下了！”“你放下了？”“放下了。”你看，就是这一下就放不下了，因为他觉得自己放下了，这就是有为了。所以，生命的真我，不可以认为它是有为法，也并不是属于无为法。有为无为是方法的问题，以本体论而言，勉强叫它无为，那是很勉强的。所以“亦应不可说是我非我”，这个生命的究竟，那个东西，不要拿世俗的观念认为有个我，或者是没有我，“故彼所执实我不成”，所以他们，前面包括佛的过世后的那些弟子们，执着了实在有个我的存在，或者认为本来无我的存在，连佛弟子们的这些观念还是错误的，是不通的，就在佛过世后，学派分出来的弟子们。
“又诸所执实有我体。为有思虑为无思虑。若有思虑应是无常。非一切时有思虑故。”我们一般人所执，所坚决认定，所执就是执着，佛学的专有名词，拿我们的话讲，就是很坚持地认定：实实在在有个我，这个生命有个我。那么它现在提问题了，为有思虑为无思虑？那么这个我有没有思想呢？能不能思想？比如我们学西方哲学的人都晓得，我们常提到西方哲学家笛卡儿的名言：“我思故我存”。因为我有思想所以我存在，相反地说：我无思呢——思想没有了，我也没有了，所以很重视思想与我的关系。对此佛学里的唯识早就提到，这比笛卡儿的哲学早一千多年。就是说：你认为我——我这个东西，这个体是有思想——我思想，为有思虑？假如你说有思想应是无常，因为思想本身是靠不住的啊，它是无常的，它不存在。所以西洋哲学里有价值论，所谓逻辑这些观念的产生，因为你是靠思想来研究这个本体，那你思想本身是不是靠得住？先要把思想本身研究一下，所以产生了研究思想本身的方法、逻辑，乃至对思想本身的估价，看它的所谓价值功能到什么程度。不然你这个工具用错了，用思想来推测宇宙的那个道体，如果这个工具不对的话，那不就是上当了嘛？所以西方哲学有本体论，价值论，对思想本身的研究产生逻辑，乃至于人生哲学等等。所以这里提到：若有思虑应是无常，思想本身是靠不住的，你今天的思想同明天将来的思想变动太快，应是无常。而且非一切时有思虑故，人的思想并不是随时有的，比如夜里睡觉时，你就没有思想。若这一段没有思想，你这个我到那里去了？当然你也可以答复：“我在睡觉。”可睡觉有思想啊，我们要注意，不要认为睡觉没有思想，你那个思想在睡觉上，“哎睡觉，我睡着了，这样多舒服啊！”这个思想是把舒服，觉得那个休息状态，那个睡眠的思想，排列的那个东西很长，等于我们抽一只烟：“哎，这嘴里太好了！”慢慢地抽，舍不得，慢慢地抽，喝一杯很好的酒，舍不得一口喝完，慢慢地。那个睡觉的思想就是贪恋那个懒的境界，躺在那里慢慢地欣赏。实际上在睡眠中间还有很多细小的思想。就象上两次我讲的，你看人躺在床上没有几分钟就要动一下，不然就是肉跳两下，他都是思想在动，不然就是指头弹两下，脚指头翘一翘，他在思想，脑神经在想，不过自己一想马上就过去了，在睡眠状态下不知道。所以说思想这个东西非一切时有思虑故。
“若无思虑应如虚空。不能作业亦不受果。故所执我理俱不成”假设你认为所谓真正的我是没有思想的，没有思想那就同这个虚空一样啦，同我们地球的虚空一样，不是太空。这个虚空是有东西的，那个东西就跟虚空一样。这个虚空自己本身是靠外缘才能起作用，没有外缘的作用，它不能作业，不能做为，也不受果。虚空本身不受果，你把香水同臭水一起泼上去，虚空都不粘着，它不受这个果。不能作业，也不受果。那么认为有个我没有思想，说理俱不成，在逻辑上理论不成立。又批驳了一段。
“又诸所执实有我体。为有作用为无作用。”所以说唯识的逻辑观念非常重，一点一点地反驳，辩驳。那这有一个理由，你说执，坚执认为，认定，有个我，我的体，它是有作用还是没有作用？上面讲有思想没有思想，思想是一个现象，作用是一个原则，若你说这个不是同上面一段一样嘛？这是两回事，在逻辑上是两回事，你不要当成一回事，是有作用还是无作用？
“若有作用如手足等应是无常。（若无作用如兔角等。应非实我）”我们的手和脚是有作用的，手可以拿杯子啊，拿出表来看，你说你那个我有作用，请你表达出给我看看，除了手、除了脚，你表达不出来。但是手跟脚的作用也是无常啊，这个手不会永远抓一个东西的，多抓一会了你会痛苦，要放开的。那么你这个我是无常啊，不是永恒存在的。如果说你认为这个我是没有作用的，象兔子身上的角，乌龟身上的毛，那是空话，“龟毛兔角”佛经上经常用来代表一个观念——空话，世界上没有这两样东西。因为佛当时是在印度讲，其实我们到了日本，就知道日本北海道的乌龟是长毛的，哈！长绿毛，很长，可惜当时没有拿给佛看一下，哈！如果看了，佛一定不用“龟毛”了，宁可用别的东西比喻。所以这个“兔角龟毛”是代表一个观念，形容词，代表一个不存在的东西，幻想，假想，应非实我。
“故所执我（你所认为的我）二俱不成（不合逻辑）。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。”好，哲学逻辑来了，第三个层次的论辩。若你认为生命中间有一个我？诸所执实有我体，实实在在有个我，有个灵魂，这个我，是我见所缘境不？（不字念否）是不是我见所缘，因为我的生命存在，我见，我有这个观念，我认为这个东西是什么？见就是认为。我认为有个灵魂，有个生命，有个道，这个我认为怎么样。比如现在我们一般年轻人学佛学道，我常常觉得很好玩，这同我们当年相差很远，现在年轻人学佛学道来问问题，我告诉他：“不对。”“哎，老师啊，我认为…”我就不讲了，说：“你去吧。”哎，因为你认为了吗，那不要问我了嘛。你都认为了，认定了，何必问我呢？你现在认为你的对，你就去对去吧，世界上每个人都很对嘛，我常说：鼻子都对着嘴，哪一个不对，是这个道理。你既然认为是我见所缘，是我认为的所缘境，我认为，我打坐，或讲我睡觉，或讲我在理论研究上：“嗯…” 这个“嗯”就是我，这个就是我。比如我们生病了，发高烧，有时身体痛苦地没有感觉，在那个时候有个虚无缥缈的境界，认为是我，这还不希奇，大概你们没有试验过，现在最新的麻醉药很好玩，比现在年青人吃的（xx刺激药）还好玩。最新的麻醉药在前面一晃，闻一下就麻醉过去了，高明的麻醉医师，若这种病要麻醉两个钟头，他根据你的体质一定给你（麻醉）两个钟头的药量，多一分也不会多，少一分钟也不会少。你用了这个以后很舒服的，如果你有宗教信仰，这下舒服了：“哈！看到上帝了！哈！跟上帝在一起，好玩！”如果是信佛的，“哎哟！观世音菩萨啊！在紫竹林中啊…，还有蜀竹子啊…，还有白鹦鹉啊…。”画上看过的都来了，你想得到的都来了：“哎！还有好大的冬菇，比日本的冬菇都大！由猴子供养的，真的，真的，自己在里头…”玩了两个钟头，那个麻醉的境界很好玩，的确觉得有个我。那同时呢，高明的医生给你用麻醉药时，你如果是有一部分开刀，自己还知道，不过没有痛苦了，还晓得自己在开刀，这一边还跑去跟上帝和菩萨在玩。如果没有宗教信仰，就或者是碰到爱人啊，或者是两个爱人吃醋，打架，自己还在跑啊，痛苦啊，各种境界都来了。这个病例我也问过很多，访问过很多，“那好玩不好玩？”我问一个做麻醉医师的朋友，“给我弄点好不好？”我也想来点玩玩，我看我闷了以后到哪里去玩，试试看。这是说人假使有突然碰到了外来的刺激，或者给车子一撞，觉得受伤，其实没有受伤，吓昏过去了，撞昏过去了，人并没有死亡，还是在另外一个境界里，因为他的脑部还在活动，所以这个我究竟在那里？还是唯物的还是唯心的？是个大问题啦。所以他问你所认为的我体，为是我见所缘境不？是你的主观成见，观念认定，你是否有个境界呢？另外有个世界，有个影象？若非我见所缘境者。如果不是你的主观观念所认定的那个境界，“你说我？不是。我所认为的我哎——决不是主观的。”现在有些人学过逻辑的啊， “哎，我一点都不主观。”“你什么观？”“客观。”“真的？”“是啊，绝对客观。”你看他主观不主观。这个客观就是主观嘛，然后脸都红起来：“我绝不主观！不象你啊！”他在发毛，你再说他一句，他跳起了，你说他主观不主观。一般人的我见就是这样。我见是：如果你认为的我不是你主观成见认定的话，那我问你，汝等云何知实有我？你怎么晓得有个真正的我啊？你怎么知道？你是从电脑上知道，那是电脑，不是你，况且电脑还不知道，电脑是靠人为，它才能够做业，不是人为，电脑不能做业。所以这个我在哪里？
“若是我见所缘境者。应有我见非颠倒摄。如实知故。”如果说我所认为的我，我见到了，有些人修道也讲，有些人打坐时：“哎，老师啊，我见到我了！”有好几个同学来跟我讲，怎么呢？我一听就晓得下文了，但得让他讲完了，不然他表达不出来，那这个“道”难产了，他会很痛苦。我说“哎，你怎么见到的？”“哎，我打坐时看到我，另外一个我出来了，看到我在这里打坐。”我说：“那叫做精神分裂。”有这个情形，有的，但是如果你晓得这个道理，没有关系，还是好事，不晓得这个道理就不对了。是可以的，在座时晓得这个身体，自己还看到这个身体，“哎呀，头歪了。”自己晓得，不过那个时候没有办法，出了那个我，没有办法把这个头摆正，那没有办法。只晓得：“哎，他头歪了。”坐的很好，啊，那么有这种情形。那么也可以叫它是精神分裂，也不是精神分裂，这是什么道理？唯识的道理。往下面告诉你（引用下文一句）“…内识似外境生”这种情形你就要注意，内识是心识所变，似外境生，也是唯心所造，没有错，内识似外境。回转来讲原文：若是我见所缘境者。应有我见，非颠倒摄，如果你认为我见到这个真我了，好，就承认你那见到有个真我，那么你见到的那个真我的我应该不矛盾，不属于颠倒，是正见啦。那么这个所谓正见的东西如实知故，现在我们看到手里拿的手表，大家现在的观念、意识状态中都晓得它的名称叫手表，就是那么实在，你决不会叫它是烧饼，你也不想吃它，因为你知道它是手表，不是可以吃的，真那么清楚。如果你认为你现在见到那个真正我了，真我也要清楚，同现在一样清楚，不能含糊，不能讲：“我当时在那个迷迷糊糊的境界里头。”哎，那不对，那你有精神状态。
“若尔如何执有我者。”因此这些逻辑的论辩下来，他说一个真正研究佛法的人怎么样执着认为有个我存在？另外有个我成功，证果，他说这个观念在哪里呢？要搞清楚。
“所信至教皆毁我见称赞无我”所有的佛经，真正的佛经，不是后世人作的，佛说的，至教就是圣人、佛所有的经典教育，皆毁我见，都是教人无我，称赞无我。
“言无我见能证涅盘。执着我见沉沦生死。”经典中佛都告诉我们了，修到了无我、无我见的存在就证道了，证到涅盘清净。若一切众生执着有我见，就永远在轮回生死中，跳不出来，经典上都是那么讲，佛说的。
“岂有邪见能证涅盘。正见翻令沉沦生死。”哪里有如后世一样，认为修道是另外有个我，我去成道，去修道，是邪见的观念，佛法本来讲无我。关于我和无我这一卷从开头辩论得非常严格，辩论完了再讲心识，唯心所造的问题。
…宗教哲学、思想以及佛过世后弟子们所证道的见解，偏差，关于无我与我之间的道理。…现在继续在论辩中，论辩完了才讲正统佛法的我与无我之见。
“又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。我见所缘定非实我。是所缘故。（如所余法。）”这段文句翻译的很精练，但是自己看起来是难懂。一切人所发生的我的观念，这个见字，现在讲是见解、观念。不缘实我，并没有真正证到自己的生命有个什么我。那么为什么人们始终认为生命中有个我呢？有所缘故，都是自己抓一个东西，观念上自己抓一个东西当成我。比如我们讲死后一定有灵魂，灵魂是什么东西？你看到过吗？拿到过吗？没有。自己假想一个所缘，有所缘故。又诸我见不缘实我。有所缘故。还有一个理由，现在我们身体的这个我，是有个我在讲话，我坐在这里，不缘实我，这个我是假相的投影，存在，有所缘故。为什么这个身体怎么来的？现在的我必须要有男女两性生理（现在医学讲）精虫与卵藏的媾和，配上我自己的意识，在那个时候意识也可以叫它为灵魂，三缘和合，彼此杂乱，有所缘故，因缘结合，才构成我们今天生命的身体存在，看到假象的我在这里。如缘余心。我见所缘定非实我。假设，比如说把我们现在身体内部这个心理作用，这个思想抢别人的身体，那我可以抢你的身体当成我，比如老年人可以想象把年轻人的身体占据了，当成我的身体，这可能嘛？不可能的。我见所缘定非实我，所以这些观念中间的我没有一个真实的，是所缘故，都是因缘凑合而生，所以如所余法，其它的道理也是一样。
“是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。”是故就是所以，我见，我们一般人所谓有我这个观念，不缘实我，真正生命的那个真实的本来，假定叫做有个我的话，那个没有找到。那么现在我们想象我的生命存在的这个我是怎么来的呢？但缘内识变现诸蕴，都是自己的思想观念、感觉上、自己唯心识，心理作用所但缘内识，我们自己内在的心识作用变现诸蕴，心理作用配合上由父母所生，构成了这个**，这个三缘的关系，心理与生理的关系互相变化，交换所呈现出来的有个假的我蕴，色受想行识，有执着，有感觉，觉得自己存在，这个存在所谓称为假我，随自妄情种种计度，都是根据自己的观念，个人自我的观念，种种的计度就是猜想，猜想“这个算是我，那个才是…”乃至我们有信仰的人假想：“我这样做了有功德，将来我如何如何…。”这个都是假想投资，是不是涨价？不知道。就是这个样子种种计度。这是一段上面的总论，下面说：
“然诸我执略有二种。…”任何众生，不单是人了，一个生命生来与生命俱来，有个我执，种子里有个我的存在，这个观念我执，有我的观念，执就是抓得很牢的，与生命俱来，什么道理呢？略有二种，归纳起来有两种：“一者俱生。二者分别。”一种我执是同生命本来来的，还不止这一生，我们这个生命无始以来存在，只要这个生命存在，有生命就自然包含了我执，有我相，般若宗叫我相，抓得很牢，现在所谓假我，把假我当成真我，是这样来的俱生我执。第二种是分别我执，现有的意识想象，推理，猜测有个另外一个我或现在我的存在。这是总纲，下面分析：
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