什么是“外执”？它是指过多的追求生命之外的目标，比如认为生命的意义就是追求成功、财富等，结果往往在追求的时候，也被金钱权利支配着。
亚历山大大帝拥有一个横跨欧、亚、非的大帝国，当时很有名气的一个哲学家第欧根尼，是一个快乐的乞丐。亚历山大大帝很欣赏他的才学，很想把他收为己用。在一条河边的沙滩上，亚历山大大帝终于有了一次和他单独见面的机会。亚历山大大帝向第欧根尼发出了诚挚的邀请，希望他能到自己的帝国去做一名高官，帮助自己管理这个庞大的帝国，但是第欧根尼婉言谢绝了。
亚历山大大帝很失望，但临别时不失礼貌地问第欧根尼需要什么，说无论需要什么都会给他。
但是第欧根尼只说了一句话：请走开，不要阻挡我的阳光。
这个故事说明，财富权利等人真正的快乐和真正的自我并没有关系。禅宗认为，过于在乎名利等很容易扭曲自我，人们努力寻求的目标往往会反过来遮蔽我们的眼睛，挫钝我们对生命感知的敏锐性，抽干我们内在的生命之源，让我们忽略生命中宝贵的、美好的东西。如果人被扭曲了，那么一个被扭曲的人，他对世界的感知、印象和观念也是扭曲的。所以禅宗主张人回归本身，这就是禅宗主张觉悟的原因。
那么禅学所主张的觉悟又是什么？于丹在《庄子》心得中曾说：“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有的瞬间，与长长的一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这人生的大觉悟”。
其实，我们通常理解的觉悟，是将禅宗北派主张的“渐悟”和南宗主张的“顿悟”糅合在一起，而事实上两派的主张各有侧重、北派领袖神秀有一段著名的佛偈，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。他认为禅宗所主张的“本源心性”时刻有被玷污的危险，因此，需要修行者从事长期的养育之事功，这一过程积累到一定的程度，我们的“本源心性”才会显现出来。这就是“渐悟”。南宗领袖慧能有一段更加著名的佛偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”他的意思是禅悟不需要刻意求事功，我们应自然而生，顺自然而生活，随时随地都可以从对生活的体验中，在刹那间有如灵魂“出窍”般的感悟中，获得开悟的经验，这就是“顿悟”。两者进行比较，人们历来认为后者更加能够体现出禅宗的精髓。
慧远大师《大乘义章?卷十二》有云：“觉察名觉，如人觉贼；觉悟名觉,如人睡寤。”从中可见，“觉”其实是“看”--是观察，是学习，是思考，是体验；而“悟”是将这“看”的结果，内化于心，有所触动，有所收获，甚至是幡然省悟，豁然开朗（顿悟）。
我们平常说一个人的觉悟高不高，大概是指这个人是否遵守规矩和有自觉性，是否有一定的认识水平和思想境界，这时一个名词性的标准。而实际上，“觉悟”应该是一个动词，是一个行为的过程。“觉悟”并不一定需要牺牲的勇气、高尚的品格、无私的境界。首先，它是一个内省的过程，是对自己内心的一种反省和观照，这个过程不但需要过程，还还需要时间、空间和智慧。简单来说觉是第一阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反视内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
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