大师又问:“有一位修行僧问赵州佛法,赵州回答‘吃茶去’,对此,你又怎么想呢?”
了空听后默默不语。
就在这时,大师让弟子拿来一碗茶,递给了他,当了空刚把茶接到手上之时,大师却突然破口大骂起来,与此同时,还将茶杯打落在地上。
了空看见后,依然默默不语,过了一会儿,他起身向大师行礼,并转身向禅房走去。突然,大师大声喊道:“了空!”
了空应答:“是!”然后回过头来望着大师。
“刚才问你应当以何种心情喝茶,如果不管心情如何,只是无心喝茶,又会怎样?”大师步步紧逼。
了空不紧不慢地答道:“花红柳绿。”
大师马上意识到,了空已经开悟了。于是,宣布了空修行完毕,圆满出师。
“无心喝茶,花红绿柳”反映了喝茶的自然心态。
老子一向主张“清静无为”,他认为,疾走能克制寒冷,清静却能克制暑热,而清静无为,则可以使天下太平。在现实生活中,我们只知道去追求外在的美好,来满足我们追求事物完美的愿望。殊不知,一旦将这种追求和崇尚,演变成无限的,就形成了贪念,这就让我们无法正确面对现实,更无法正确面对自己,甚至还会在苦苦的追寻中迷失自己。
很多人都认为名利和财富是好东西,也知道名利和财富得之不易,并且,也都懂得在努力追求的过程中,以及到手拥有的时候,都会伴随着烦恼和痛苦。有的人幸运地得到了,有的人不幸没有得到,甚至有的人悲哀地在途中死掉了。所以,老子告诫我们只有戒除贪欲,才能获得幸福,否则就会害了自己。无论得到,还是没得到,其实都是一样的在生活。
万事万物尽管纷纷扰扰,最后无一不返回它们的本根,而返本归根就叫“静”。由此可见,清静无为是万物的本性。平静是天地的“水平仪”,恬静是个人最高的精神境界。于是,心神宁静便能空明,空明便能充实,充实便能和谐完满。恬静后的思虑,让我们钩深致远,恬静后的行动,使我们无往而不宜。因此,只有心灵恬静,才能处无为之事,而唯无为才能无不为。
其实,每个人的一生中的某个阶段,都是需要某种热闹的,那时候饱涨的生命力,需要向外奔突,就像是急湍的河流一样。但一个人不可能永远停留在这个阶段,经过了激烈的撞击之后,生命就来到了一块开阔的谷地,汇蓄成了一片浩瀚的湖泊。这时的人生,会变得异常平和宁静,这种脱离了世俗的宁静,是以丰富的精神内涵为依傍的。
所以说,宁静是一种超脱,一种繁华落尽见真情的纯粹,一种精神的升华。
人生淡如菊,说的就是一种丰富的精神安静。唯有具备这种品格的人,才能够浸润在风晨雨夕。面对着阶柳庭花,听得到自然的呼吸,感受得到自然的脉搏。这时,斗室便是八极,内心顿成宇宙;这时,精神就会富有,心胸就会博大;这时,便拥有了一份澄明清澈,一份从容淡定,人生就从此不寂寞了。
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